Analectos — Livro XX

1Yao disse: “Oh! tu, Shun, a ordem de sucessão determinada pelo Céu repousa agora na tua pessoa. Mantém sinceramente o justo Meio. Se houver aflição e necessidade dentro dos quatro mares, a receita Celeste chegará a um fim perpétuo.”

Shun também usou a mesma linguagem ao dar o encargo a Yu.

T'ang disse: “Eu, o filho Li, ouso usar uma vítima de cor escura e ouso anunciar-Te, ó Deus grandíssimo e soberano, que o pecador não ouso perdoar, e os teus ministros, ó Deus, não mantenho na obscuridade. O exame deles é pela tua mente, ó Deus. Se, na minha pessoa, cometo ofensas, não devem ser atribuídas a vós, povo das miríades de regiões. Se vós, nas miríades de regiões, cometeis ofensas, essas ofensas devem repousar sobre a minha pessoa.”

Chau conferiu grandes dons, e os bons foram enriquecidos.

“Embora tenha os seus parentes próximos, não se igualam aos meus homens virtuosos. O povo lança a culpa sobre mim, o Homem Único.”

Cuidou atentamente dos pesos e medidas, examinou o corpo das leis, restaurou os oficiais descartados, e o bom governo do reino seguiu o seu curso.

Reviveu Estados que tinham sido extintos, restaurou famílias cuja linha de sucessão fora interrompida e chamou ao cargo os que se tinham retirado para a obscuridade, de modo que em todo o reino os corações do povo se voltaram para ele.

O que considerava de importância primordial eram o alimento do povo, os deveres do luto e os sacrifícios.

Pela sua generosidade, conquistou a todos. Pela sua sinceridade, fez o povo depositar confiança nele. Pela sua atividade diligente, os seus feitos foram grandes. Pela sua justiça, todos se alegraram.

2Tsze-chang perguntou a Confúcio, dizendo: “De que modo deve agir uma pessoa com autoridade para conduzir devidamente o governo?” O Mestre respondeu: “Que honre as cinco coisas excelentes e bana as quatro coisas más; então poderá conduzir devidamente o governo.” Tsze-chang disse: “Que se entende pelas cinco coisas excelentes?” O Mestre disse: “Quando a pessoa com autoridade é benéfica sem grande gasto; quando impõe tarefas ao povo sem que este se queixe; quando busca o que deseja sem ser cobiçosa; quando mantém uma descontração digna sem ser orgulhosa; quando é majestosa sem ser feroz.”

Tsze-chang disse: “Que se entende por ser benéfico sem grande gasto?” O Mestre respondeu: “Quando a pessoa com autoridade torna mais benéficas para o povo as coisas de que ele naturalmente tira proveito, não é isto ser benéfico sem grande gasto? Quando escolhe os trabalhos que são próprios e o faz trabalhar neles, quem se queixará? Quando os seus desejos estão postos num governo benevolente e ele o assegura, quem o acusará de cobiça? Quer tenha a ver com muita gente ou pouca, ou com coisas grandes ou pequenas, não ousa mostrar desrespeito algum; não é isto manter uma descontração digna sem orgulho? Ajusta as roupas e o barrete e dá dignidade ao olhar, de modo que, assim dignificado, é olhado com temor; não é isto ser majestoso sem ser feroz?”

Tsze-chang perguntou então: “Que se entende pelas quatro coisas más?” O Mestre disse: “Condenar o povo à morte sem tê-lo instruído: isto se chama crueldade. Exigir dele, de repente, a conta completa do trabalho, sem tê-lo avisado: isto se chama opressão. Dar ordens, a princípio, como se sem urgência e, quando chega a hora, insistir nelas com severidade: isto se chama dano. E, em geral, ao dar pagamento ou recompensas aos homens, fazê-lo de modo mesquinho: isto se chama fazer o papel de mero funcionário.”

3O Mestre disse: “Sem reconhecer os decretos do Céu, é impossível ser um homem superior.

“Sem conhecer as regras do Decoro, é impossível que o caráter seja firmado.

“Sem conhecer a força das palavras, é impossível conhecer os homens.”