Isha Upanishad

Tradição védica (anônimo) · c. séc. VI–V a.C.

A Īśā Upaniṣad recebe o nome de suas palavras iniciais, īśā vāsyam, "tudo isto deve ser coberto pelo Senhor". Com apenas 18 versos, é o capítulo final do Yajurveda Branco e uma das Upanishads mais breves e mais comentadas. Ensina a unidade da alma com Deus, a renúncia que permite desfrutar do real e o equilíbrio entre conhecimento e ação.

A tradução inglesa é a de Swami Paramananda (1884–1940), monge da Ordem de Ramakrishna que fundou o Vedanta Centre de Boston, publicada em 1919; aqui fica só o texto traduzido, sem os comentários que ele intercalou entre os versos.

Capítulo 1

ॐOM! Aquilo (o Absoluto Invisível) é inteiro; inteiro é isto (o fenomênico visível); do Inteiro Invisível procede o inteiro visível. Embora o inteiro visível tenha saído daquele Inteiro Invisível, o Inteiro permanece inalterado.

1Tudo isto, tudo o que existe no universo, deve ser coberto pelo Senhor. Tendo renunciado (ao irreal), desfruta (do Real). Não cobices a riqueza de homem algum.

2Se alguém deseja viver neste mundo cem anos, deve viver praticando o Karma (ações justas). Assim podes viver; não há outro caminho. Fazendo isto, o Karma (os frutos das tuas ações) não te manchará.

3Depois de deixarem os seus corpos, os que mataram o Eu vão aos mundos dos Asuras, cobertos de ignorância cegante.

4Aquele Um, embora imóvel, é mais veloz que a mente. Os sentidos jamais podem alcançá-Lo, pois Ele sempre vai adiante. Embora imóvel, viaja mais depressa que os que correm. Por Ele o ar que tudo penetra sustenta todos os seres vivos.

5Ele se move e Ele não se move. Está longe e também está perto. Está dentro e também está fora de tudo isto.

6Aquele que vê todos os seres no Eu e o Eu em todos os seres, esse nunca se afasta Dele (do Eu).

7Para aquele que percebe todos os seres como o Eu, como pode haver ilusão ou dor, quando vê esta unidade (em toda parte)?

8Ele (o Eu) tudo envolve, é resplandecente, sem corpo, sem mácula, sem tendões, puro, intocado pelo pecado, tudo vê, tudo sabe, transcendente, existente por si mesmo; dispôs todas as coisas devidamente para os anos eternos.

9Entram em escuridão cega os que adoram a Avidya (ignorância e ilusão); caem, por assim dizer, em escuridão maior os que adoram a Vidya (conhecimento).

10Pela Vidya se alcança um fim; pela Avidya, outro. Assim ouvimos dos sábios que ensinaram isto.

11Aquele que conhece ao mesmo tempo a Vidya e a Avidya atravessa a morte pela Avidya e alcança a imortalidade pela Vidya.

12Caem em escuridão cega os que adoram o Não Manifesto, e caem em escuridão maior os que adoram o manifesto.

13Pela adoração do Não Manifesto se alcança um fim; pela adoração do manifesto, outro. Assim ouvimos dos sábios que nos ensinaram isto.

14Aquele que conhece ao mesmo tempo o Não Manifesto (a causa da manifestação) e o destrutível ou manifesto atravessa a morte pelo conhecimento do destrutível e alcança a imortalidade pelo conhecimento da Causa Primeira (o Não Manifesto).

15A face da Verdade está oculta por um disco dourado. Ó Pushan (Ser Resplandecente)! Descobre (a Tua face) para que eu, adorador da Verdade, possa contemplar-Te.

16Ó Pushan! Ó Sol, viajante solitário dos céus, regente de tudo, filho de Prajapati, recolhe os Teus raios e reúne o Teu esplendor ardente. Agora, pela Tua Graça, contemplo a Tua forma bendita e gloriosa. O Purusha (Ser Resplandecente) que habita em Ti, Eu sou Ele.

17Que o meu sopro vital vá ao Prana imortal que tudo penetra, e que este corpo seja reduzido a cinzas. Om! Ó mente, lembra-te dos teus atos! Ó mente, lembra-te, lembra-te dos teus atos! Lembra-te!

18Ó Agni (Ser Luminoso)! Conduz-nos à bem-aventurança pelo bom caminho. Ó Senhor! Tu conheces todos os nossos atos; remove de nós todo mal e ilusão. A Ti oferecemos as nossas prostrações e súplicas, de novo e de novo.