Analectos — Livro XVI

1O chefe da família Chi ia atacar Chwan-yu.

Zan Yu e Chi-lu tiveram uma entrevista com Confúcio e disseram: “O nosso chefe, Chi, vai começar operações contra Chwan-yu.”

Confúcio disse: “Ch'iu, não és tu quem está em falta aqui?

“Ora, quanto a Chwan-yu, há muito tempo um rei antigo designou o seu governante para presidir aos sacrifícios ao Mang oriental; além disso, está no meio do território do nosso Estado; e o seu governante é um ministro em ligação direta com o soberano: que tem o vosso chefe a ver com atacá-lo?”

Zan Yu disse: “O nosso senhor deseja a coisa; nenhum de nós dois, ministros, a deseja.”

Confúcio disse: “Ch'iu, há as palavras de Chau Zan: ‘Quando pode empregar a sua capacidade, ocupa o seu lugar nas fileiras dos cargos; quando se vê incapaz de fazê-lo, retira-se. Como pode ser usado como guia de um cego quem não o ampara quando vacila, nem o levanta quando cai?’

“E, além disso, falas erradamente. Quando um tigre ou um rinoceronte escapa da jaula; quando uma tartaruga ou uma peça de jade se danifica no seu depósito: de quem é a culpa?”

Zan Yu disse: “Mas no presente Chwan-yu é forte e está perto de Pi; se o nosso chefe não o tomar agora, será depois motivo de tristeza para os seus descendentes.”

Confúcio disse: “Ch'iu, o homem superior detesta aquele recusar-se a dizer ‘Quero tal e tal coisa’ e inventar explicações para a conduta.

“Ouvi dizer que os governantes dos Estados e os chefes das famílias não se preocupam com o seu povo ser pouco, mas preocupam-se com ele não manter os seus devidos lugares; que não se preocupam com o temor da pobreza, mas com o temor da falta de repouso contente entre o povo nos seus lugares. Pois, quando o povo mantém os seus devidos lugares, não haverá pobreza; quando a harmonia prevalece, não haverá escassez de gente; e, quando há tal repouso contente, não haverá revoltas subversivas.

“Assim é. Por isso, se os povos mais remotos não são submissos, todas as influências da cultura civil e da virtude devem ser cultivadas para atraí-los a sê-lo; e, quando tiverem sido assim atraídos, devem ser tornados contentes e tranquilos.

“Ora, aqui estais vós, Yu e Ch'iu, ajudando o vosso chefe. Os povos remotos não são submissos e, com a vossa ajuda, ele não consegue atraí-los. No seu próprio território há divisões e quedas, abandonos e separações, e, com a vossa ajuda, ele não consegue preservá-lo.

“E, no entanto, planeja estes movimentos hostis dentro do Estado. Receio que a tristeza da família Chi-sun não será por causa de Chwan-yu, mas se encontrará dentro do biombo da sua própria corte.”

2Confúcio disse: “Quando o bom governo prevalece no império, as cerimônias, a música e as expedições militares punitivas procedem do filho do Céu. Quando prevalece o mau governo no império, as cerimônias, a música e as expedições militares punitivas procedem dos príncipes. Quando estas coisas procedem dos príncipes, em regra serão poucos os casos em que não percam o seu poder em dez gerações. Quando procedem dos grandes oficiais dos príncipes, em regra serão poucos os casos em que não percam o seu poder em cinco gerações. Quando os ministros subsidiários dos grandes oficiais têm nas mãos as ordens do Estado, em regra serão poucos os casos em que não percam o seu poder em três gerações.

“Quando os princípios retos prevalecem no reino, o governo não estará nas mãos dos grandes oficiais.

“Quando os princípios retos prevalecem no reino, não haverá discussões entre o povo comum.”

3Confúcio disse: “A receita do Estado saiu da Casa ducal há já cinco gerações. O governo está nas mãos dos grandes oficiais há quatro gerações. Por isso, os descendentes dos três Hwan estão muito reduzidos.”

4Confúcio disse: “Há três amizades que são vantajosas e três que são prejudiciais. A amizade com o reto; a amizade com o sincero; e a amizade com o homem de muita observação: estas são vantajosas. A amizade com o homem de ares especiosos; a amizade com o insinuantemente brando; e a amizade com o de língua solta: estas são prejudiciais.”

5Confúcio disse: “Há três coisas em que os homens encontram prazer que são vantajosas, e três coisas em que encontram prazer que são prejudiciais. Encontrar prazer no estudo criterioso das cerimônias e da música; encontrar prazer em falar da bondade dos outros; encontrar prazer em ter muitos amigos dignos: estas são vantajosas. Encontrar prazer em prazeres extravagantes; encontrar prazer na ociosidade e na vadiagem; encontrar prazer nos prazeres do banquete: estas são prejudiciais.”

6Confúcio disse: “Há três erros a que estão sujeitos os que se encontram na presença de um homem de virtude e posição. Podem falar quando não lhes cabe falar: isto se chama precipitação. Podem não falar quando lhes cabe falar: isto se chama dissimulação. Podem falar sem olhar o semblante do seu superior: isto se chama cegueira.”

7Confúcio disse: “Há três coisas de que o homem superior se guarda. Na juventude, quando as forças físicas ainda não estão assentadas, guarda-se da luxúria. Quando é forte e as forças físicas estão cheias de vigor, guarda-se da disputa. Quando é velho e as forças animais decaíram, guarda-se da cobiça.”

8Confúcio disse: “Há três coisas de que o homem superior tem temor reverente. Tem temor reverente dos decretos do Céu. Tem temor reverente dos grandes homens. Tem temor reverente das palavras dos sábios.

“O homem mesquinho não conhece os decretos do Céu e, por isso, não tem temor reverente deles. É desrespeitoso para com os grandes homens. Zomba das palavras dos sábios.”

9Confúcio disse: “Os que nascem de posse do conhecimento são a classe mais alta de homens. Os que aprendem e assim, prontamente, obtêm a posse do conhecimento são a seguinte. Os que são lentos e estúpidos e, no entanto, alcançam o saber são outra classe, depois destas. Quanto aos que são lentos e estúpidos e, no entanto, não aprendem, são os mais baixos do povo.”

10Confúcio disse: “O homem superior tem nove coisas que são para ele objeto de consideração ponderada. Quanto ao uso dos olhos, está ansioso por ver com clareza. Quanto ao uso dos ouvidos, está ansioso por ouvir com nitidez. Quanto ao semblante, está ansioso por que seja benigno. Quanto ao porte, está ansioso por que seja respeitoso. Quanto à fala, está ansioso por que seja sincera. Quanto ao tratar dos negócios, está ansioso por que seja reverentemente cuidadoso. Quanto ao que duvida, está ansioso por interrogar os outros. Quando está irado, pensa nas dificuldades (em que a sua ira pode envolvê-lo). Quando vê ganho a obter, pensa na retidão.”

11Confúcio disse: “Contemplar o bem e persegui-lo como se não pudessem alcançá-lo; contemplar o mal e recuar diante dele como recuariam de meter a mão em água fervente: vi tais homens, como ouvi tais palavras.

“Viver em retiro para estudar os seus objetivos e praticar a retidão para levar a cabo os seus princípios: ouvi estas palavras, mas não vi tais homens.”

12O duque Ching de Ch'i tinha mil parelhas, cada uma de quatro cavalos, mas no dia da sua morte o povo não o louvou por uma única virtude. Po-i e Shu-ch'i morreram de fome ao pé da montanha Shau-yang, e o povo, até hoje, os louva.

“Não é aquele dito ilustrado por isto?”

13Ch'an K'ang perguntou a Po-yu, dizendo: “Ouviste do teu pai alguma lição diferente do que todos nós ouvimos?”

Po-yu respondeu: “Não. Uma vez estava ele de pé sozinho, quando passei abaixo do salão com passos apressados, e ele me disse: ‘Aprendeste as Odes?’ Respondendo eu ‘Ainda não’, ele acrescentou: ‘Se não aprenderes as Odes, não serás apto para conversar.’ Retirei-me e estudei as Odes.

“Noutro dia, estava ele do mesmo modo de pé sozinho, quando passei abaixo do salão com passos apressados, e ele me disse: ‘Aprendeste as regras do Decoro?’ Respondendo eu ‘Ainda não’, ele acrescentou: ‘Se não aprenderes as regras do Decoro, o teu caráter não pode ser firmado.’ Então me retirei e aprendi as regras do Decoro.

“Só ouvi dele estas duas coisas.”

Ch'ang K'ang retirou-se e, muito contente, disse: “Perguntei uma coisa e obtive três. Ouvi sobre as Odes. Ouvi sobre as regras do Decoro. Ouvi também que o homem superior mantém uma reserva distante para com o filho.”

14A esposa do príncipe de um Estado é chamada por ele FU ZAN. Ela chama a si mesma HSIAO T'UNG. O povo do Estado chama-a CHUN FU ZAN e, diante do povo de outros Estados, chama-a K'WA HSIAO CHUN. O povo de outros Estados também a chama CHUN FU ZAN.