Analectos — Livro XVII

1Yang Ho desejava ver Confúcio, mas Confúcio não quis ir vê-lo. Com isso, ele enviou de presente um porco a Confúcio, que, tendo escolhido uma hora em que Ho não estava em casa, foi apresentar os seus agradecimentos pelo presente. Encontrou-o, porém, no caminho.

Ho disse a Confúcio: “Vem, deixa-me falar contigo.” Então perguntou: “Pode ser chamado benevolente quem guarda a sua joia no peito e deixa o seu país na confusão?” Confúcio respondeu: “Não.” “Pode ser chamado sábio quem está ansioso por ocupar um cargo público e, no entanto, perde constantemente a oportunidade de fazê-lo?” Confúcio disse de novo: “Não.” “Os dias e os meses estão passando; os anos não esperam por nós.” Confúcio disse: “Está certo; entrarei num cargo.”

2O Mestre disse: “Por natureza, os homens são quase iguais; pela prática, chegam a ficar muito afastados.”

3O Mestre disse: “Só os sábios da classe mais alta e os estúpidos da classe mais baixa não podem ser mudados.”

4O Mestre, tendo chegado a Wu-ch'ang, ouviu lá o som de instrumentos de cordas e de canto.

Muito contente e sorrindo, disse: “Por que usar uma faca de boi para matar uma galinha?”

Tsze-yu respondeu: “Outrora, Mestre, ouvi-vos dizer: ‘Quando o homem de alta posição é bem instruído, ama os homens; quando o homem de baixa posição é bem instruído, é facilmente governado.’”

O Mestre disse: “Meus discípulos, as palavras de Yen estão certas. O que eu disse foi só por brincadeira.”

5Kung-shan Fu-zao, quando ocupava Pi e estava em atitude de rebelião, convidou o Mestre a visitá-lo, e este estava bastante inclinado a ir.

Tsze-lu ficou desgostoso e disse: “Na verdade, não podeis ir! Por que haveis de pensar em ir ver Kung-shan?”

O Mestre disse: “Pode ser sem alguma razão que ele ME convidou? Se alguém me empregar, não poderei fazer um Chau oriental?”

6Tsze-chang perguntou a Confúcio sobre a virtude perfeita. Confúcio disse: “Ser capaz de praticar cinco coisas em toda parte sob o céu constitui a virtude perfeita.” Ele pediu para perguntar quais eram, e foi-lhe dito: “A gravidade, a generosidade de alma, a sinceridade, a diligência e a bondade. Se fores grave, não serás tratado com desrespeito. Se fores generoso, conquistarás a todos. Se fores sincero, as pessoas depositarão confiança em ti. Se fores diligente, realizarás muito. Se fores bondoso, isto te permitirá empregar os serviços dos outros.”

7Convidando-o Pi Hsi a visitá-lo, o Mestre estava inclinado a ir.

Tsze-lu disse: “Mestre, outrora vos ouvi dizer: ‘Quando um homem, na sua própria pessoa, é culpado de fazer o mal, o homem superior não se associa com ele.’ Pi Hsi está em rebelião, ocupando Chung-mau; se fordes ter com ele, que se dirá?”

O Mestre disse: “Sim, usei essas palavras. Mas não se diz que, se uma coisa é realmente dura, pode ser esfregada sem ficar fina? Não se diz que, se uma coisa é realmente branca, pode ser mergulhada num líquido escuro sem ficar preta?

“Sou eu uma cabaça amarga? Como posso ser pendurado fora do alcance de quem come?”

8O Mestre disse: “Yu, ouviste as seis palavras a que estão ligados seis obscurecimentos?” Yu respondeu: “Não ouvi.”

“Senta-te, e eu tas direi.

“Há o amor de ser benevolente sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva a uma simplicidade tola. Há o amor de saber sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva à dissipação da mente. Há o amor de ser sincero sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva a um desprezo danoso das consequências. Há o amor da franqueza sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva à grosseria. Há o amor da ousadia sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva à insubordinação. Há o amor da firmeza sem o amor ao estudo: o obscurecimento aqui leva à conduta extravagante.”

9O Mestre disse: “Meus filhos, por que não estudais o Livro da Poesia?

“As Odes servem para estimular a mente.

“Podem ser usadas para a contemplação de si mesmo.

“Ensinam a arte da sociabilidade.

“Mostram como regular os sentimentos de ressentimento.

“Delas se aprende o dever mais imediato de servir o pai e o mais remoto de servir o príncipe.

“Por elas ficamos amplamente familiarizados com os nomes das aves, dos animais e das plantas.”

10O Mestre disse a Po-yu: “Dedica-te ao Chau-nan e ao Shao-nan. O homem que não estudou o Chau-nan e o Shao-nan é como quem está com o rosto colado a uma parede. Não é assim?”

11O Mestre disse: “‘É segundo as regras do decoro’, dizem. ‘É segundo as regras do decoro’, dizem. São as joias e a seda tudo o que se entende por decoro? ‘É música’, dizem. ‘É música’, dizem. São os sinos e os tambores tudo o que se entende por música?”

12O Mestre disse: “Aquele que assume uma aparência de firmeza severa, enquanto por dentro é fraco, é como alguém da gente pequena e mesquinha; sim, não é como o ladrão que arromba uma parede ou passa por cima dela?”

13O Mestre disse: “A vossa gente boa e cuidadosa das aldeias são os ladrões da virtude.”

14O Mestre disse: “Contar, enquanto andamos, o que ouvimos pelo caminho é jogar fora a nossa virtude.”

15O Mestre disse: “Há aquelas criaturas mesquinhas! Quão impossível é servir o príncipe junto com elas!

“Enquanto não alcançaram os seus objetivos, a sua ansiedade é como alcançá-los. Quando os alcançaram, a sua ansiedade é o receio de perdê-los.

“Quando estão ansiosos com receio de que tais coisas se percam, não há nada a que não cheguem.”

16O Mestre disse: “Antigamente, os homens tinham três falhas que agora talvez não se encontrem.

“A altivez da antiguidade mostrava-se no desprezo das pequenas coisas; a altivez de hoje mostra-se na licença desenfreada. A severa dignidade da antiguidade mostrava-se na reserva grave; a severa dignidade de hoje mostra-se na perversidade briguenta. A estupidez da antiguidade mostrava-se na franqueza; a estupidez de hoje mostra-se no puro engano.”

17O Mestre disse: “Palavras bonitas e um semblante insinuante raramente se associam à virtude.”

18O Mestre disse: “Detesto o modo como a púrpura tira o brilho do vermelhão. Detesto o modo como as canções de Chang confundem a música do Ya. Detesto os que, com as suas bocas afiadas, derrubam reinos e famílias.”

19O Mestre disse: “Preferiria não falar.”

Tsze-kung disse: “Se vós, Mestre, não falardes, que teremos nós, vossos discípulos, para registrar?”

O Mestre disse: “Fala o Céu? As quatro estações seguem os seus cursos, e todas as coisas são continuamente produzidas, mas diz o Céu alguma coisa?”

20Zu Pei desejava ver Confúcio, mas Confúcio recusou-se a vê-lo, alegando estar doente. Quando o portador desta mensagem saiu pela porta, (o Mestre) tomou o seu alaúde e cantou com ele, para que Pei o ouvisse.

21Tsai Wo perguntou sobre os três anos de luto pelos pais, dizendo que um ano era o bastante.

“Se o homem superior”, disse ele, “se abstém durante três anos das práticas do decoro, essas práticas se perderão de todo. Se durante três anos se abstém da música, a música ficará arruinada.

“Num ano o grão velho se esgota e o grão novo já brotou e, ao obter fogo por fricção, passamos por todas as mudanças de madeira para esse fim. Depois de um ano completo, o luto pode parar.”

O Mestre disse: “Se, depois de um ano, comesses bom arroz e vestisses roupas bordadas, sentir-te-ias em paz?” “Sentir-me-ia”, respondeu Wo.

O Mestre disse: “Se podes sentir-te em paz, faze-o. Mas o homem superior, durante todo o período de luto, não goza da comida agradável que possa comer, nem tira prazer da música que possa ouvir. Também não se sente em paz se estiver confortavelmente alojado. Por isso não faz o que propões. Mas agora tu te sentes em paz e podes fazê-lo.”

Tsai Wo saiu então, e o Mestre disse: “Isto mostra a falta de virtude de Yu. Só quando uma criança tem três anos lhe é permitido deixar os braços dos pais. E os três anos de luto são universalmente observados em todo o império. Não gozou Yu dos três anos de amor dos seus pais?”

22O Mestre disse: “Difícil é lidar com quem se empanturra de comida o dia inteiro sem aplicar a mente a nada de bom! Não há jogadores e jogadores de xadrez? Ser um destes ainda seria melhor do que não fazer nada.”

23Tsze-lu disse: “Estima o homem superior a bravura?” O Mestre disse: “O homem superior tem a retidão como da mais alta importância. Um homem em posição superior que tenha bravura sem retidão será culpado de insubordinação; um do povo baixo que tenha bravura sem retidão cometerá roubo.”

24Tsze-kung disse: “Tem o homem superior também os seus ódios?” O Mestre disse: “Tem os seus ódios. Odeia os que proclamam o mal dos outros. Odeia o homem que, estando em posição baixa, calunia os seus superiores. Odeia os que têm meramente bravura e não observam o decoro. Odeia os que são atrevidos e determinados e, ao mesmo tempo, de entendimento estreito.”

O Mestre perguntou então: “Ts'ze, tens tu também os teus ódios?” Tsze-kung respondeu: “Odeio os que bisbilhotam os assuntos e atribuem o conhecimento à sua sabedoria. Odeio os que apenas não são modestos e pensam que são valentes. Odeio os que revelam segredos e pensam que são francos.”

25O Mestre disse: “De todas as pessoas, as moças e os criados são os mais difíceis de tratar. Se fores familiar com eles, perdem a humildade. Se mantiveres reserva com eles, ficam descontentes.”

26O Mestre disse: “Quando um homem aos quarenta anos é objeto de aversão, continuará sempre a ser o que é.”