Bhagavad Gita — Capítulo 18

1Arjuna.
De bom grado conheceria melhor, Tu, Glorioso!,
A própria verdade — Senhor do Coração! — de Sannyas,
A abstenção; e da renúncia, Senhor!,
Tyaga; e o que separa estas duas!

2Krishna.
Os poetas ensinam com razão que Sannyas
É o abandono de todos os atos que brotam
Do desejo; e os seus mais sábios dizem
Que Tyaga é renunciar ao fruto dos atos.

3Há entre os santos alguns que tiveram
Toda ação por pecaminosa e a renunciar;
E alguns que respondem: "Não! os bons atos —
Como o culto, a penitência, a esmola — devem ser cumpridos!"
Ouve agora a Minha sentença, Melhor dos Bharatas!

4Está bem exposto, ó Perseguidor dos teus Inimigos!
A renúncia é de forma tríplice,
E o Culto, a Penitência, a Esmola não devem ser interrompidos;
Não, devem ser feitos com alegria; pois todos esses três
São águas purificadoras para as almas verdadeiras!

5Contudo, mesmo essas altas obras devem ser praticadas
Renunciando ao apego, e a todo fruto
Produzido pelas obras. Este é o Meu juízo, Príncipe!
Este o Meu decreto insuperável e fixo!

6Abster-se de uma obra prescrita pelo direito
Nunca é conveniente! Abster-se assim brota
Da "Treva", e a Ilusão o ensina.
Abster-se de uma obra penosa para a carne,
Quando alguém diz "É desagradável!", isso é nulo!
Tal homem age por "paixão"; nenhum ganho
Obtém a sua Renúncia! Mas, Arjun!,
Abster-se do apego à obra,
Abster-se da recompensa na obra,
Enquanto ainda a faz com toda a fidelidade,
Dizendo "É justo fazê-lo!", isso é ato "verdadeiro"
E abstinência! Quem cumpre assim os deveres,
Sem se afligir se a sua obra falha, sem se lisonjear
Se ela tem êxito, justificado no seu próprio coração,
Livre de debates e dúvidas, o seu é ato "verdadeiro":
Pois, estando no corpo, ninguém pode ficar
Inteiramente à parte da ação; contudo, quem se abstém
Do proveito dos seus atos é abstinente.

7O fruto dos trabalhos, nas vidas vindouras,
É tríplice para todos os homens — Desejável,
E Indesejável, e misto de ambos;
Mas não há fruto algum onde não houve obra.

8Ouve de mim, Senhor de Longos Braços!, os cinco fatores
Que entram em cada ato, ensinados no Sankhya
Como necessários. Primeiro a força; depois
O agente; a seguir, os vários instrumentos;
Em quarto, o esforço especial; em quinto, o Deus.
Qualquer obra que um mortal faça
Com o corpo, a mente ou a fala, má ou boa,
Por estes cinco a faz. Sendo isto assim,
Quem, por falta de conhecimento, se vê a si mesmo
Como o único ator, nada sabe
E nada vê. Por isso digo: se alguém —
Mantendo-se à parte do eu — com mente sem mancha
Matasse toda aquela hoste, tendo recebido ordem de matar,
Não mata; não fica preso por isso!

9O conhecimento, a coisa conhecida e a mente que conhece,
Estes fazem o tríplice ponto de partida do ato.
O ato, o ator e o instrumento,
Estes fazem o tríplice total da ação.
Mas o conhecimento, o agente e o ato diferenciam-se
Por três qualidades divisoras. Ouve agora
Quais são as qualidades que os dividem.

10Há o Conhecimento "verdadeiro". Aprende que é este:
Ver uma só Vida imutável em todas as Vidas,
E no Separado, Um Inseparável.
Há o Conhecimento imperfeito: aquele que vê
As existências separadas à parte
E, sendo separadas, as tem por reais.
Há o Conhecimento falso: aquele que se apega cegamente
A um como se fosse tudo, sem buscar Causa,
Privado de luz, estreito, e obtuso, e "escuro".

11Há a Ação "reta": aquela que, sendo prescrita,
É feita sem apego, sem paixão,
Pelo dever, não por amor, nem ódio, nem ganho.
Há a Ação "vã": aquela que os homens perseguem
Ansiando por satisfazer desejos, impelidos
Pelo sentido do eu, com esforço que tudo absorve:
Esta é de Rajas — apaixonada e vã.
Há a Ação "escura": quando alguém faz uma coisa
Indiferente às consequências, indiferente ao dano
Ou à injustiça para outros, indiferente a se fere
A sua própria alma — é de Tamas, negra e má!

12Há o agente "reto". Aquele que age
Livre de egoísmo, humilde, resoluto,
Firme, o mesmo na boa ou na má sorte,
Contente de fazer o que é reto — esse age "verdadeiramente".
Há o agente "apaixonado". Aquele que trabalha
Por impulso, buscando proveito, rude e ousado
Para vencer, sem disciplina; escravo alternadamente
Da tristeza e da alegria: esse é de Rajas!
E há os malfeitores; de coração frouxo,
De mente baixa, obstinados, fraudulentos, negligentes,
Obtusos, lentos, desanimados — filhos da "treva".

13Ouve também, do Intelecto e da Firmeza,
A tríplice separação, Príncipe Conquistador!,
Como estes são separados pelas Qualidades.

14Bom é o Intelecto que compreende
O sair e o voltar da vida,
O que se deve fazer e o que não se deve fazer,
O que se deve temer e o que não se deve temer,
O que prende e o que emancipa a alma:
Esse é de Sattwan, Príncipe!, da "veracidade".
Defeituoso é o Intelecto que, conhecendo o bem
E conhecendo o mal, e o que é bom fazer
E o que não se deve fazer, contudo nada compreende
Com mente firme, nem como é a verdade calma:
Este é de Rajas, Príncipe!, e "apaixonado"!
Mau é o Intelecto que, envolto em trevas,
Olha o mal como bem e vê todas as coisas
Ao contrário da Verdade. Ó Filho de Pritha!
Esse é de Tamas, "escuro" e desesperado!

15Boa é a firmeza pela qual o homem
Domina as batidas do coração, o próprio sopro
Da vida, a ação dos sentidos; fixo
Numa fé e piedade nunca abaladas:
Essa é de Sattwan, Príncipe!, "veraz" e bela!
Manchada é a firmeza pela qual o homem
Se agarra ao seu dever, propósito, esforço, fim,
Por amor da vida e do amor aos bens a ganhar,
Arjuna! é de Rajas, marcada pela paixão!
Triste é a firmeza com que o tolo
Se apega à sua preguiça, à sua tristeza e aos seus medos,
À sua loucura e ao seu desespero. Esta — Filho de Pritha! —
Nasce de Tamas, "escura" e miserável!

16Ouve ainda, Chefe dos Bharatas!, de Mim
As três espécies de Prazer que existem.

17Bom Prazer é o prazer que perdura,
Afastando a dor para sempre; amargo a princípio
Como veneno para a alma, mas depois
Doce como o sabor de Amrit. Bebe dele!
Ele brota no contentamento profundo do Espírito.
E o Prazer doloroso brota do laço
Entre os sentidos e o mundo dos sentidos. Doce
Como Amrit é o seu primeiro sabor, mas o último
Amargo como veneno. É de Rajas, Príncipe!
E imundo e "escuro" é o Prazer que brota
Da preguiça, do pecado e da loucura; no princípio
E no fim, e em todo o caminho da vida
Desnorteando a alma. É de Tamas, Príncipe!

18Pois nada vive na terra, nem entre os deuses
No céu mais alto, que não tenha o seu ser preso
A estas três Qualidades, formadas pela Natureza.

19A obra dos Brâmanes, dos Kshatriyas, dos Vaisyas
E dos Sudras, ó Matador dos teus Inimigos!,
É fixada em razão das Qualidades
Plantadas em cada um:

20As virtudes de um Brâmane, Príncipe!,
Nascidas da sua natureza, são a serenidade,
O domínio de si, a religião, a pureza,
A paciência, a retidão, o saber, e conhecer
A verdade das coisas que são. O orgulho de um Kshatriya,
Nascido da sua natureza, vive no valor, no fogo,
Na constância, na habilidade, no ânimo na luta,
Na mão aberta e no porte nobre,
Como de um senhor de homens. A tarefa de um Vaisya,
Nascida com a sua natureza, é lavrar a terra,
Cuidar do gado, arriscar-se no comércio. O estado de um Sudra,
Conforme à sua natureza, é servir.

21Quem cumpre — diligente, contente —
A obra que lhe foi destinada, seja ela qual for,
Alcança a perfeição! Ouve como um homem
Acha a perfeição, estando assim contente:
Acha-a pelo culto — feito pela obra —
Àquele que é a Fonte de tudo o que vive,
Àquele por Quem o universo foi estendido.

22Melhor é a tua própria obra, ainda que feita com falha,
Do que fazer a obra de outros, mesmo excelentemente.
Não cairá em pecado quem enfrenta a tarefa
Que a mão da Natureza lhe pôs! Que nenhum homem deixe
O seu dever natural, Príncipe!, ainda que traga censura!
Pois toda obra tem censura, como toda chama
Está envolta em fumaça! Só alcança
A perfeita cessação da obra aquele cuja obra foi feita
Com a mente sem grilhões, a alma inteiramente dominada,
Os desejos mortos para sempre, os resultados renunciados.

23Aprende de mim, Filho de Kunti!, também isto:
Como alguém, alcançando a paz perfeita, alcança
BRAHM, o supremo, a mais alta altura de todas!

24Devoto — com o coração tornado puro, refreado
Num senhoril domínio de si, renunciando aos encantos
Do canto e dos sentidos, livre do amor e do ódio,
Morando nas solidões, frugal no comer,
Com o corpo, a fala e a vontade domados para obedecer,
Sempre votado à santa meditação,
Liberto das paixões, livre do Eu,
Da arrogância, da impaciência, da ira, do orgulho;
Livre do que o rodeia, quieto, sem nada lhe faltar —
Tal homem cresce até à unidade com o BRAHM;
Tal homem, tornando-se um com BRAHM, sereno,
Não se aflige mais, não deseja mais; a sua alma,
Amando igualmente tudo o que vive, ama bem
A Mim, que os fiz, e Me alcança.
Por este mesmo amor e culto Me conhece
Como Eu sou, quão alto e maravilhoso,
E, conhecendo-Me, entra logo em Mim.
E quaisquer obras que faça — fixo
Em Mim, como no seu refúgio —, ganhou
Para todo o sempre, pela Minha graça,
O Repouso Eterno! Assim ganha tu! Nos teus pensamentos
Faze tudo o que fazes por Mim! Renuncia por Mim!
Sacrifica-Me o coração, a mente e a vontade!
Vive na fé em Mim! Na fé em Mim
Vencerás todos os perigos, pela Minha graça;
Mas, confiando em ti mesmo e sem atender,
Só podes perecer! Se hoje dizes,
Confiando em ti mesmo: "Não lutarei!",
Vão se mostrará o propósito! as tuas qualidades
Impelir-te-iam para a guerra. O que evitas,
Enganado por belas ilusões, buscá-lo-ias
Contra a tua vontade, quando a tarefa viesse a ti
Despertando os impulsos postos na tua natureza.
Vive um Mestre nos corações dos homens
Que faz as suas ações, por sutis cordéis que puxa,
Dançar ao som que ELE quer. Com toda a tua alma
Confia Nele, e toma-O como teu socorro, Príncipe!
Assim — só assim, Arjuna! — ganharás —
Pela graça Dele — o repouso supremo,
O Lugar Eterno!

25Assim te foi aberta
Esta Verdade das Verdades, o Mistério mais oculto
Do que qualquer mistério secreto. Medita!
E — como quiseres — então age!

26Não! mas mais uma vez
Recebe a Minha última palavra, tem o Meu sentido supremo!
Precioso és para Mim; muito bem-amado!
Escuta! Digo-te isto para teu consolo.
Dá-Me o teu coração! adora-Me! serve-Me! apega-te
Com fé, amor e reverência a Mim!
Assim virás a Mim! Prometo-o em verdade,
Pois és doce para Mim!

27E deixa ir esses —
Ritos e deveres escritos! Foge só para Mim!
Faze de Mim o teu único refúgio! Libertarei
A tua alma de todos os seus pecados! Tem bom ânimo!

28[Esconde, diz o santo Krishna,
Isto daquele que não tem fé,
Daquele que não adora, nem busca
O ensinamento da Sabedoria quando ela fala:
Esconde-o de todos os homens que zombam;
Mas, onde quer que, no meio do rebanho
Dos Meus amantes, alguém ensine
Esta fala diviníssima e sapientíssima —
Ensinando na fé, para levar
A verdade a eles, e oferecendo
Toda a honra a Mim —,
A Brahma chega esse!
Sim, e em parte alguma achareis
Qualquer homem de toda a humanidade
Que faça obra mais querida para Mim;
Nem haverá ninguém mais querido
Na Minha terra. Sim, e mais ainda:
Quem ler de novo este diálogo,
Tido por Nós na planície,
Ponderando-o com piedade e de bom grado,
Prestou-Me sacrifício!
(Assim fala Krishna!)
Sim, e quem, cheio de fé,
Ouve com sabedoria o que ele diz,
Ouve com mansidão — quando morrer,
Seguramente o seu espírito subirá
Àquelas regiões onde os Benditos,
Livres da carne, repousam na alegria.]

29Ouviste isto, ó Príncipe da Índia!,
Com a mente atenta? toda a ignorância —
Que gerou a tua perturbação — desapareceu, meu Arjun?

30Arjuna.
A perturbação e a ignorância foram-se! a Luz
Chegou até mim, pelo Teu favor, Senhor!
Agora estou firme! a minha dúvida fugiu!
Segundo a Tua palavra, assim farei!

31Sanjaya.
Assim recolhi a fala graciosa de Krishna, ó meu Rei!
Assim contei, com o coração a vibrar, esta coisa sábia e maravilhosa,
Escrita pelo saber do grande Vyasa: como o próprio Krishna deu a conhecer
O Yoga, sendo o Senhor do Yoga. Assim se mostra a alta verdade!
E sempre, quando me lembro, ó Senhor meu Rei, de novo
De Arjuna e do Deus em diálogo, e de todo este canto santo,
Grande é a minha alegria: quando medito naquele esplendor, além da palavra,
De Hari, visível e claro, não há língua que alcance
A minha maravilha, o meu amor e a minha bem-aventurança. Ó Príncipe Arqueiro! salve!
Ó Krishna, Senhor do Yoga! por certo não faltarão
Bênção, e vitória, e poder, por amor de Ti, o Poderosíssimo,
Onde se cantar este canto de Arjun, e de como ele falou com Deus.