Katha Upanishad — Parte 6

1Esta antiga árvore Aswattha tem a raiz em cima e os ramos embaixo. Isso é puro, Isso é o Brahman, só Isso é chamado o Imortal. Todos os mundos repousam Nisso. Ninguém vai além Disso. Isto, na verdade, é Aquilo.

2Tudo o que há no universo evolui do Prana e vibra no Prana. Isso é um terror poderoso, como um raio erguido. Os que conhecem Isso tornam-se imortais.

3Por medo Dele o fogo arde, por medo Dele o sol brilha. Por medo Dele Indra e Vayu e a Morte, o quinto, se apressam.

4Se um homem não é capaz de conhecê-Lo antes da dissolução do corpo, então encarna de novo nos mundos criados.

5Como num espelho, assim é Ele visto dentro de si mesmo; como num sonho, assim (é Ele visto) no mundo dos pais (os espíritos que partiram); como na água, assim (é Ele visto) no mundo dos Gandharvas (o reino angélico). Como luz e sombra, assim (é Ele visto) no mundo de Brahma (o Criador).

6Sabendo que os sentidos são distintos (do Atman) e que o seu surgir e desaparecer são separados (do Atman), o sábio não se aflige mais.

7Mais alta que os sentidos é a mente, mais alto que a mente é o intelecto, mais alto que o intelecto é o grande Atman, mais alto que o Atman é o Não Manifesto.

8Além do Não Manifesto está o Ser (Purusha) que tudo penetra e é imperceptível. Conhecendo-O, o mortal se liberta e alcança a imortalidade.

9A Sua forma não pode ser vista. Ninguém pode vê-Lo com o olho. É percebido pelo coração, pelo intelecto e pela mente. Os que conhecem isto tornam-se imortais.

10Quando os cinco órgãos de percepção ficam quietos, junto com a mente, e o intelecto deixa de estar ativo: isso se chama o estado mais alto.

11Este firme recolhimento dos sentidos é o que se conhece como Yoga. Então se deve ficar vigilante, pois o Yoga vem e vai.

12Ele não pode ser alcançado pela fala, pela mente ou pelo olho. Como pode Aquilo ser realizado senão por aquele que diz "Ele é"?

13Deve ser realizado como "Ele é" e também como a realidade de ambos (o visível e o invisível). Àquele que O conhece como "Ele é", só a ele se revela a Sua verdadeira natureza.

14Quando cessam todos os desejos que habitam no coração, então o mortal se torna imortal e alcança o Brahman aqui mesmo.

15Quando todos os laços do coração são cortados aqui, então o mortal se torna imortal. Tal é o ensinamento.

16Há cento e um nervos do coração. Um deles penetra o centro da cabeça. Subindo por ele, alcança-se a imortalidade. Os outros (cem caminhos dos nervos) levam, na partida, a mundos diferentes.

17O Purusha, o Eu interior, do tamanho de um polegar, está sempre sentado no coração de todos os seres vivos. Com perseverança, o homem deve tirá-Lo do seu corpo como se tira o caule interior de uma folha de erva. Deve-se conhecê-Lo como puro e imortal, como puro e imortal.

18Assim Nachiketas, tendo adquirido esta sabedoria ensinada pelo Senhor da Morte, junto com todas as regras do Yoga, ficou livre da impureza e da morte e alcançou o Brahman (o Supremo). Assim também será com outro que do mesmo modo conheça a natureza do Eu.