Dhammapada — Versos do Dhamma — 18. A Impureza

235Agora és como uma folha seca; os mensageiros da morte (Yama) chegaram perto de ti; estás à porta de tua partida e não tens provisão para tua viagem.

236Faze de ti uma ilha, trabalha com afinco, sê sábio! Quando tuas impurezas forem sopradas para longe e estiveres livre de culpa, entrarás no mundo celeste dos eleitos (Ariya).

237Tua vida chegou ao fim, chegaste perto da morte (Yama); não há lugar de descanso para ti no caminho, e não tens provisão para tua viagem.

238Faze de ti uma ilha, trabalha com afinco, sê sábio! Quando tuas impurezas forem sopradas para longe e estiveres livre de culpa, não entrarás de novo no nascimento e na decadência.

239Que o sábio sopre para longe as impurezas de seu eu, como o ourives sopra as impurezas da prata, uma a uma, pouco a pouco e de tempos em tempos.

240Como a impureza que brota do ferro, quando brota dele, o destrói, assim as próprias obras do transgressor o levam ao mau caminho.

241A mácula das orações é não as repetir; a mácula das casas, não as reparar; a mácula do corpo é a preguiça; a mácula de um vigia, a negligência.

242A má conduta é a mácula da mulher; a avareza, a mácula de um benfeitor; maculados são todos os maus caminhos neste mundo e no próximo.

243Mas há uma mácula pior que todas as máculas — a ignorância é a maior mácula. Ó mendicantes! Livrai-vos dessa mácula e tornai-vos sem mácula!

244A vida é fácil de viver para o homem sem vergonha, um herói de corvo, um semeador de discórdia, um sujeito insolente, atrevido e miserável.

245Mas a vida é difícil de viver para o homem modesto, que sempre busca o que é puro, que é desinteressado, sereno, sem mancha e inteligente.

246Aquele que destrói a vida, que diz a inverdade, que neste mundo toma o que não lhe é dado, que vai à mulher de outro homem;

247E o homem que se entrega a beber bebidas embriagantes, este, já neste mundo, arranca a própria raiz.

248Ó homem, sabe isto: os desregrados estão em mau estado; cuida que a avareza e o vício não te tragam aflição por longo tempo!

249O mundo dá segundo sua fé ou segundo seu agrado: se um homem se inquieta com a comida e a bebida dadas aos outros, não encontrará descanso nem de dia nem de noite.

250Aquele em quem esse sentimento está destruído e arrancado pela própria raiz encontra descanso de dia e de noite.

251Não há fogo como a paixão, não há tubarão como o ódio, não há laço como a loucura, não há torrente como a cobiça.

252A falta dos outros é facilmente percebida, mas a própria é difícil de perceber; o homem peneira as faltas do vizinho como a palha, mas esconde a sua própria falta, como o trapaceiro esconde do jogador o dado ruim.

253Se um homem fica de olho nas faltas dos outros e está sempre inclinado a se ofender, suas próprias paixões crescerão, e ele está longe da destruição das paixões.

254Não há caminho pelo ar; um homem não é Samana por atos exteriores. O mundo se deleita na vaidade; os Tathagatas (os Budas) estão livres da vaidade.

255Não há caminho pelo ar; um homem não é Samana por atos exteriores. Nenhuma criatura é eterna; mas os despertos (Buda) nunca são abalados.