Sutra do Diamante — 17 — Em última instância, sem eu

1Naquele momento, Subhūti dirigiu-se ao Buda, dizendo: “Bhagavān, quando bons homens e boas mulheres desenvolvem a mente da Anuttarā Samyaksaṃbodhi, como devem permanecer suas mentes? Como devem pacificar suas mentes?” O Buda disse a Subhūti: “Bons homens e boas mulheres desenvolvem a Anuttarā Samyaksaṃbodhi fazendo surgir uma mente assim: ‘Libertarei todos os seres sencientes. E, no entanto, quando todos os seres sencientes tiverem sido libertados, na verdade nem um único ser senciente terá sido libertado.’ Por quê? Subhūti, um bodisatva que tem uma noção de um eu, uma noção de uma pessoa, uma noção de um ser ou uma noção de uma vida não é um bodisatva. Por que é assim? Subhūti, na verdade não há nenhum dharma de alguém que desenvolve a Anuttarā Samyaksaṃbodhi.

2“Que achas? Quando o Tathāgata estava com o Buda Dīpaṃkara, havia algum dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi?” “Não, Bhagavān, e assim explico o sentido real dos ensinamentos do Buda: quando o Buda estava com o Buda Dīpaṃkara, na verdade não havia nenhum dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi.” O Buda disse: “Assim é, assim é, Subhūti! Não havia nenhum dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi pelo Tathāgata. Subhūti, se houvesse um dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi pelo Tathāgata, então o Buda Dīpaṃkara não me teria feito a predição: ‘Na próxima era te tornarás um buda chamado Śākyamuni.’ É porque não havia nenhum dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi que o Buda Dīpaṃkara me fez essa predição, dizendo: ‘Na próxima era te tornarás um buda chamado Śākyamuni.’ Por quê? ‘Tathāgata’ designa a assimidade dos dharmas. Subhūti, se alguém diz: ‘O Tathāgata alcançou a Anuttarā Samyaksaṃbodhi’, não há nenhum dharma da obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi por um buda.

3“Subhūti, a verdadeira obtenção da Anuttarā Samyaksaṃbodhi pelo Tathāgata não é nem substancial nem vazia, e por essa razão o Tathāgata diz: ‘Todos os dharmas são o Buda Dharma.’ Subhūti, todos os dharmas de que se fala na verdade não são todos os dharmas, e por isso são chamados todos os dharmas. Subhūti, isso é como o corpo de uma pessoa que é alto e grande.” Subhūti disse: “Bhagavān, o corpo de uma pessoa de que fala o Tathāgata, alto e grande, não é um grande corpo, e por isso é chamado o Grande Corpo.” “Subhūti, com os bodisatvas também é assim. Se alguém diz ‘Libertarei e farei atravessar inúmeros seres sencientes’, então esse não é alguém que se possa chamar de bodisatva. Por quê? Subhūti, na verdade não há nenhum dharma de um bodisatva, e por essa razão o Buda diz: ‘Todos os dharmas não são um eu, uma pessoa, um ser ou uma vida.’ Subhūti, se um bodisatva diz ‘Estou adornando terras de buda’, então esse não é alguém que se possa chamar de bodisatva. Por quê? Os adornos das terras de buda de que fala o Tathāgata não são adornos, e por isso são chamados adornos. Subhūti, se um bodisatva tem a realização penetrante de que os dharmas são sem eu, então o Tathāgata diz: ‘Este é um verdadeiro bodisatva.’