Bhagavad Gita — Capítulo 13

1Arjuna.
Agora quisera ouvir, ó benévolo Kesava!,
Sobre a Vida que parece, e a Alma além, que vê,
E o que é aquilo que sabemos — ou pensamos saber.

2Krishna.
Sim! Filho de Kunti! pois esta carne que vedes
É Kshetra, é o campo onde a Vida se diverte;
E aquilo que a vê e a conhece é a Alma,
Kshetrajna. Em todos os "campos", Príncipe da Índia!,
Eu sou Kshetrajna. Eu sou o que observa!
Só conhece esse conhecimento que conhece o conhecido
Pelo conhecedor! O que é esse "campo" da vida,
Que qualidades tem, e de onde vem,
E por que muda, e a faculdade
Que o conhece, o poder desta,
E como ela conhece — ouve estas coisas de Mim!

3. . . . . . . . . . . .

4Os elementos, a vida consciente, a mente,
A força vital invisível, as nove estranhas portas
Do corpo, e os cinco domínios dos sentidos;
O desejo, a aversão, o prazer e a dor, e o pensamento
Profundamente entretecido, e a persistência do ser;
Tudo isto é obrado na Matéria pela Alma!

5Humildade, veracidade e inocuidade,
Paciência e honra, reverência pelos sábios,
Pureza, constância, domínio de si,
Desprezo dos deleites dos sentidos, sacrifício de si,
Percepção da certeza do mal
No nascimento, na morte, na velhice, na doença, no sofrimento e no pecado;
Desapego, segurando levemente o lar,
Os filhos, a esposa e tudo o que prende os homens;
Um coração sempre tranquilo na boa fortuna
E na má fortuna, com vontade firme
De Me adorar — só a Mim! sem cessar;
Amando todas as solidões e evitando o ruído
Das multidões tolas; esforços resolutos
Para alcançar a percepção da Alma Suprema,
E graça para compreender que ganho seria
Alcançá-la assim — esta é a verdadeira Sabedoria, Príncipe!
E o que é de outro modo é ignorância!

6Agora falarei do conhecimento que é melhor conhecer —
Aquela Verdade que dá ao homem Amrit a beber,
A Verdade DELE, o Para-Brahm, o Todo,
O Não Criado; nem Asat, nem Sat,
Nem Forma, nem o Sem Forma; mas ambos, e mais —
Cujas mãos estão em toda parte, e em toda parte
Plantados os Seus pés, e em toda parte os Seus olhos
Contemplando, e os Seus ouvidos em todo lugar
Ouvindo, e todos os Seus rostos em toda parte
Iluminando e abarcando os Seus mundos.
Glorificado nos sentidos que deu,
Está contudo além dos sentidos; sustentando tudo,
Mora contudo desapegado: das formas e modos
Mestre, mas nem forma nem modo tem Ele;
Está dentro de todos os seres — e fora —,
Imóvel, mas sempre em movimento; não discernido
Pela sutileza da presença instantânea; perto
De todos, de cada um; mas imensuravelmente longe!
Não múltiplo, e contudo subsistindo ainda
Em tudo o que vive; para sempre a ser conhecido
Como o Sustentador; contudo, no Fim dos Tempos,
Faz tudo acabar — e recria.
Ele é a Luz das Luzes, no coração da Treva
Brilhando eternamente. Ele é a Sabedoria
E o caminho da Sabedoria, e Guia de todos os sábios,
Plantado em cada coração.

7Assim falei
Da matéria da Vida, e da modelagem, e da ciência
Para compreender. Quem, adorando-Me,
Perceber isto, virá seguramente a Mim!

8Sabe que a Natureza e o Espírito ambos
Não têm princípio! Sabe que as qualidades
E as suas mudanças são obra da Natureza;
Que a Natureza põe a trabalhar o corpo que age,
Mas o Espírito o anima, e assim causa
O sentir da dor e do prazer. O Espírito, unido
À matéria moldada, entra em laço
Com as qualidades formadas pela Natureza e, assim
Casado com a matéria, gera de novo o nascimento
Em yonis boas ou más.

9Contudo é isto —
Sim! na sua prisão corporal! — Espírito puro,
Espírito supremo; observando, governando,
Guardando, possuindo; Senhor e Mestre ainda,
PURUSHA, Último, Uma só Alma comigo.

10Quem assim se conhece a si, e conhece a sua alma,
PURUSHA, agindo através das qualidades
Com os modos da Natureza, para esse chegou a luz!
Seja qual for a carne que traga, nunca mais
Tomará o seu fardo. Há alguns poucos
Que pela meditação acham a Alma no Eu,
Ensinados por si; e alguns por longa filosofia
E vida santa chegam lá; alguns pelas obras:
Alguns, sem nunca assim chegar, ouvem falar da luz
Por outros lábios, e agarram-na, e apegam-se a ela
Adorando; sim! e esses — fiéis ao ensinamento —
Ultrapassam a Morte!

11Onde quer que, Príncipe da Índia!,
Haja vida — de coisas que se movem, ou de coisas imóveis,
Planta ou semente quieta —, sabe que o que ali cresceu
Cresceu pelo laço da Matéria e do Espírito: Sabe
Que vê de verdade aquele que vê em tudo igualmente
A Alma viva e senhorial; a Alma Suprema,
Imperecível no meio do que perece:
Pois quem assim contempla, em todo lugar,
Em toda forma, a mesma, una, Vida Viva,
Não faz mais injustiça a si mesmo,
Mas segue o caminho mais alto que leva à bem-aventurança.
Vendo, vê de verdade aquele que vê que as obras
São o costume da Natureza, para a Alma praticar
Agindo, mas não sendo o agente; vê a multidão
Das coisas vivas separadas — cada uma segundo a sua espécie —
Sair do Um e fundir-se de novo no Um:
Então tem BRAHMA, ele alcança!

12Ó Príncipe!
Aquele Espírito Último, Alto, Não Criado,
Sem qualidades, mesmo quando entra na carne
Não toma mancha dos atos, em nada age!
Como o ar etéreo, que tudo penetra,
Que, pela sua pura sutileza, evita a mancha,
A Alma sutil está sentada em toda parte, sem mancha:
Como a luz do sol que tudo traspassa
[Que não é mudada por nada sobre o que brilha],
A luz da Alma brilha pura em todo lugar;
E os que, por tal olho de sabedoria, veem
Como a Matéria, e o que lida com ela, se dividem;
E como o Espírito e a carne estão em luta,
Esses sábios seguem o caminho que leva à Vida!