Une Sacra

Bhagavad Gita — Capítulo 14

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1Krishna.
Ainda mais te abrirei
Esta sabedoria de todas as sabedorias, suprema,
Possuindo a qual todos os Meus santos passaram
À perfeição. Apoiados em tais altas verdades,
Elevando-se à comunhão
Comigo, não nascem de novo no nascimento
Dos Kalpas, nem sofrem mudança nos Pralyas!

2Este Universo é o ventre onde planto
A semente de todas as vidas! Dali, Príncipe da Índia, vem
O nascimento de todos os seres! Aquilo que, Filho de Kunti!,
É mãe de cada forma mortal, Brahma o concebe,
E Eu sou Aquele que é pai, enviando a semente!

3Sattwan, Rajas e Tamas, assim se chamam
As qualidades da Natureza: "Veracidade",
"Paixão" e "Ignorância". Estas três prendem
O Espírito imutável na carne mutável.
Delas, a doce "Veracidade", pela pureza,
Vivendo sem mancha e iluminada, prende
A Alma sem pecado à felicidade e à verdade;
E a Paixão, sendo parente do apetite,
E gerando impulso e propensão,
Prende a Alma encarnada, ó Filho de Kunti!,
Pelo laço das obras. Mas a Ignorância, gerada
Da Treva, cegando os homens mortais, prende
As suas almas ao estupor, à preguiça e à sonolência.
Sim, Príncipe da Índia! a Veracidade prende as almas
De modo agradável à carne; e a Paixão prende
Por esforço penoso; mas a Ignorância, que apaga
Os raios da sabedoria, prende a alma à preguiça.
A Paixão e a Ignorância, uma vez vencidas,
Deixam a Veracidade, ó Bharata! Onde esta
E a Ignorância estão ausentes, a Paixão governa;
E a Ignorância, nos corações nem bons nem vivos.
Quando em todas as portas do Corpo brilha
A Lâmpada do Conhecimento, então pode ver-se bem
Que a Veracidade, estabelecida naquela cidade, reina;
Onde há anseio, e ardor, e inquietação,
Impulso de lutar e ganhar, e avareza,
Estes brotam da Paixão — Príncipe! — enraizada; e onde
Há treva e torpor, preguiça e estupor,
Foi a Ignorância que os causou, Chefe Kuru!

4Além disso, quando uma alma parte, fixa
Na Veracidade, vai para o lugar —
Perfeito e puro — dos que conhecem toda a Verdade.
Se parte num hábito firmado
De Impulso, passará ao mundo
Dos espíritos presos às obras; e, se morre
Na Ignorância endurecida, essa alma cegada
Nasce de novo em algum ventre sem luz.

5O fruto da Veracidade é verdadeiro e doce;
O fruto das luxúrias é dor e labuta; o fruto
Da Ignorância é treva mais profunda. Sim!
Pois a Luz traz luz, e a Paixão a ânsia de ter;
E a sombra, os desvarios e a ignorância
Crescem da Ignorância. Os do primeiro
Sobem sempre mais alto; os do segundo modo
Tomam um lugar médio; as almas escurecidas afundam de novo
Em profundezas mais baixas, carregadas de insensatez!

6Quando, observando a vida, o homem vivo percebe
Que os únicos atores são as Qualidades,
E sabe o que governa além das Qualidades,
Então chegou perto de Mim!

7A Alma,
Passando assim para fora das Três Qualidades —
Pelas quais surgem todos os corpos —, vence
O Nascimento, a Morte, a Dor e a Velhice; e bebe profundamente
O vinho imortal de Amrit.

8Arjuna.
Oh, meu Senhor!
Quais são os sinais para conhecer aquele que passou
Além dos Três Modos? Como vive ele? Que caminho
O leva salvo para além dos Modos tríplices?

9Krishna.
Aquele que com igualdade de ânimo observa
O brilho da bondade, a luta da paixão, a preguiça
Da ignorância, sem se irar se existem,
Sem desejá-los quando não existem: aquele que se senta
Como peregrino e estrangeiro no meio deles,
Imperturbado, mantendo-se à parte, dizendo — sereno —,
Quando irrompem as perturbações: "Estas são as Qualidades!";
Aquele para quem — centrado em si — a dor e a alegria
Soam como uma só palavra; para cujos olhos que veem fundo
O torrão, o mármore e o ouro são um;
Cujo coração igual guarda a mesma brandura
Para as coisas belas e feias, firme,
Bem contente no louvor e na censura; satisfeito
Com a honra ou a desonra; para com os amigos
E os inimigos igualmente tolerante;
Desapegado dos empreendimentos — esse é chamado
Vencedor das Qualidades!

10E tal homem —
Adorando-Me com fé única e fervorosa,
Passando além das Qualidades — conforma-se
A Brahma e Me alcança!

11Pois Eu sou
Aquilo de que Brahma é a semelhança! Meu
É o Amrit; e a Imortalidade
É minha; e minha a Felicidade perfeita!

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Versão: Tradução (edição 1) — Tradução popular, a partir da versão inglesa de Edwin Arnold

Fonte: Project Gutenberg — The Song Celestial

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