Bhagavad Gita — Capítulo 2

1Sanjaya.
A ele, cheio de tal compaixão e de tal dor,
Com os olhos turvos de lágrimas, abatido, em palavras severas
O Cocheiro, Madhusudan, assim se dirigiu:

2Krishna.
Como te tomou esta fraqueza? De onde brota
Esta perturbação inglória, vergonhosa para os bravos,
Que barra o caminho da virtude? Não, Arjun!
Proíbe-te a debilidade! ela mancha
O teu nome de guerreiro! lança fora o acesso de covardia!
Desperta! Sê tu mesmo! Levanta-te, Flagelo dos teus Inimigos!

3Arjuna.
Como posso eu, na batalha, disparar flechas
Contra Bhishma, ou contra Drona — ó tu, Chefe! —
Ambos veneráveis, ambos homens honrados?

4Melhor viver de pão de mendigo
Com os que amamos vivos,
Do que provar o seu sangue em ricos banquetes postos
E sobreviver culpado!
Ah! seria pior — quem sabe? — ser
Vencedor ou vencido aqui,
Quando nos enfrentam com ira
Aqueles cuja morte deixa a vida triste?
Perdido na piedade, agitado por dúvidas,
Os meus pensamentos — desnorteados — voltam-se
Para Ti, o Guia que mais reverencio,
Para que eu aprenda conselho:
Não sei o que curaria a dor
Queimada na alma e nos sentidos,
Se eu fosse chefe incontestado da terra —
Um deus — e estes tivessem partido!

5Sanjaya.
Assim falou Arjuna ao Senhor dos Corações
E, suspirando, "Não lutarei!", calou-se então.
A quem, com terno sorriso (ó Bharata!),
Enquanto o Príncipe chorava desesperado entre aquelas hostes,
Krishna respondeu em verso diviníssimo:

6Krishna.
Tu te afliges onde não deve haver aflição! falas
Palavras sem sabedoria! pois os sábios de coração
Não choram nem pelos que vivem nem pelos que morrem.
Nem eu, nem tu, nem qualquer um destes
Jamais deixou de ser, nem jamais deixará de ser,
Para todo o sempre e daqui em diante.
Tudo o que vive, vive sempre! Ao corpo do homem
Assim como vêm a infância, a juventude e a velhice,
Assim vêm o erguer-se e o depor-se
De outras e outras moradas da vida,
O que os sábios sabem, e não temem. Isto que incomoda —
A tua vida dos sentidos, vibrando com os elementos —
Trazendo-te calor e frio, tristezas e alegrias,
É breve e mutável! Suporta-o, Príncipe!
Como os sábios suportam. A alma que não se abala,
A alma que com uma calma forte e constante
Recebe a tristeza e a alegria com indiferença,
Vive na vida que não morre! Aquilo que é
Nunca pode deixar de ser; aquilo que não é
Não existirá. Ver esta verdade de ambos
É dos que separam a essência do acidente,
A substância da sombra. Indestrutível,
Aprende! é a Vida, espalhando vida por tudo;
Ela não pode em parte alguma, por meio algum,
Ser de algum modo diminuída, detida ou mudada.
Mas estes corpos passageiros que ela anima
Com espírito imortal, sem fim, infinito,
Esses perecem. Que pereçam, Príncipe! e luta!
Aquele que disser: "Eis! matei um homem!"
Aquele que pensar: "Eis! fui morto!", ambos
Nada sabem! A Vida não pode matar. A Vida não é morta!
Nunca o espírito nasceu; o espírito nunca deixará de ser;
Nunca houve tempo em que não fosse; Fim e Princípio são sonhos!
Sem nascimento, sem morte e sem mudança permanece o espírito para sempre;
A morte não o tocou de modo algum, ainda que morta pareça a sua casa!

7Quem o sabe inesgotável, sustentado por si,
Imortal, indestrutível — poderá tal homem
Dizer: "Matei um homem, ou fiz matar"?

8Não; mas como quando alguém põe de lado
As suas vestes gastas
E, tomando novas, diz:
"Estas vestirei hoje!",
Assim o espírito depõe
Levemente a sua veste de carne
E passa a herdar
Uma morada nova.

9Digo-te: as armas não alcançam a Vida;
A chama não a queima, as águas não podem submergi-la,
Nem os ventos secos a murcham. Impenetrável,
Inviolada, inatacada, ilesa, intocada,
Imortal, que tudo alcança, estável, segura,
Invisível, inefável, não abarcada
Pela palavra nem pelo pensamento, sempre toda ela mesma:
Assim é declarada a Alma! Como irás tu, então —
Sabendo-a assim —, afligir-te quando não deves afligir-te?
Como, se ouves que o homem recém-morto
É, como o homem recém-nascido, ainda homem vivo —
Um mesmo Espírito existente —, chorarás?
O fim do nascimento é a morte; o fim da morte
É o nascimento: isto está ordenado! e lamentas tu,
Chefe de braço robusto! o que acontece
E não poderia acontecer de outro modo? O nascimento
Dos seres vivos vem sem ser percebido; a morte
Vem sem ser percebida; entre eles, os seres percebem:
Que há de triste nisto, querido Príncipe?

10Maravilhoso, pensativo de contemplar!
Difícil, duvidoso de falar!
Estranho e grande para a língua contar,
Audição mística para todos!
Nem sabe o homem que maravilha é esta,
Quando o ver, o dizer e o ouvir se acabaram!

11Esta Vida dentro de todos os seres vivos, meu Príncipe!
Esconde-se para além do dano; desdenha, pois, sofrer
Por aquilo que não pode sofrer. Cumpre a tua parte!
Lembra-te do teu nome e não tremas!
Nada melhor pode suceder a uma alma marcial
Do que a guerra legítima; feliz o guerreiro
A quem vem a alegria da batalha — vem, como agora,
Gloriosa e bela, não buscada; abrindo-lhe
Uma porta para o Céu. Mas, se evitares
Este campo honroso — tu, um Kshattriya —,
Se, conhecendo o teu dever e a tua tarefa, deixares
Passar dever e tarefa — isso será pecado!
E os vindouros falarão de ti com infâmia
De era em era; e a infâmia é pior
De suportar para homens de sangue nobre do que a morte!
Os chefes nos seus carros de batalha
Julgarão que foi o medo que te afastou da refrega.
Dos que te tinham por alma poderosa terás de suportar
O desprezo, enquanto todos os teus inimigos
Espalharão de ti palavras amargas, zombando
Do valor que tinhas; que destino poderia cair
Mais penoso do que este? Ou — sendo morto —
Ganharás a segurança de Swarga, ou — vivo
E vencedor — reinarás como rei terreno.
Portanto, levanta-te, Filho de Kunti! prepara
O teu braço para o combate, fortalece o coração para receber —
Como coisas iguais para ti — o prazer ou a dor,
O ganho ou a ruína, a vitória ou a derrota:
Assim disposto, cinge-te para a luta, pois assim
Não pecarás!

12Até aqui falo-te
Como segundo o "Sankhya" — sem espiritualidade —;
Ouve agora o ensinamento mais profundo do Yog,
Que, retendo-o e compreendendo-o, romperás
O teu Karmabandh, a servidão das obras feitas.
Aqui nenhum fim será impedido, nenhuma esperança frustrada,
Nenhuma perda será temida: a fé — sim, um pouco de fé —
Te salvará da angústia do teu temor.
Aqui, Glória dos Kurus! brilha uma só regra —
Uma regra firme —, enquanto as almas inconstantes têm leis
Muitas e duras. Especiosas, mas erradas, julga
As palavras daqueles mal instruídos que exaltam
A letra dos seus Vedas, dizendo: "Isto
É tudo o que temos, ou precisamos"; sendo fracos de coração
Por carências, buscadores do Céu — que vem, dizem,
Como "fruto das boas obras feitas"; prometendo aos homens
Muito proveito em novos nascimentos por obras de fé;
Abundando em ritos variados; seguindo os quais
Grande mérito se acumulará para riqueza e poder;
Porém, os que mais desejam riqueza e poder
Menos firmeza de alma têm, menos domínio
Sobre a meditação celeste. Muito ensinam estes,
Dos Veds, acerca das "três qualidades";
Mas tu, sê livre das "três qualidades",
Livre dos "pares de opostos" e livre
Daquela triste retidão que calcula;
Senhor de ti, Arjuna! simples, satisfeito!
Olha! assim como um tanque verte água
Para todas as necessidades, assim estes Brâmanes tiram
Textos para todas as carências do tanque da Sagrada Escritura.
Mas tu, não careças! não peças! Acha a plena recompensa
De fazer o bem no próprio bem! Que as boas ações sejam
O teu motivo, não o fruto que delas vem.
E vive na ação! Trabalha! Faze dos teus atos
A tua piedade, lançando de lado todo o eu,
Desprezando ganho e mérito; igual
No bem ou no mal: a igualdade
É Yog, é piedade!

13Contudo, o ato reto
É menos, muito menos, do que a mente que pensa retamente.
Busca refúgio na tua alma; tem ali o teu céu!
Desdenha os que seguem a virtude pelos seus dons!
A mente de devoção pura — mesmo aqui —
Põe igualmente de lado as boas e as más ações,
Passando acima delas. À devoção pura
Devota-te: com a meditação perfeita
Vem o ato perfeito, e os de coração reto sobem —
Mais certamente por não buscarem ganho —
Para fora dos laços do corpo, passo a passo,
Aos mais altos assentos de bem-aventurança. Quando a tua alma firme
Tiver sacudido aqueles oráculos emaranhados
Que guiam na ignorância, então se elevará
Ao alto desinteresse pelo que é negado ou dito,
Deste modo ou daquele, na escritura doutrinal.
Já não perturbada pela ciência sacerdotal,
Viverá salva e segura, firmemente voltada
Para a meditação. Isto é Yog — e Paz!

14Arjuna.
Qual é o sinal daquele que tem esse coração firme,
Confirmado na santa meditação? Como
Conhecemos a sua fala, Kesava? Senta-se, move-se
Como os outros homens?

15Krishna.
Quando alguém, ó Filho de Pritha!,
Abandonando os desejos que abalam a mente,
Acha na sua alma pleno consolo para a sua alma,
Alcançou o Yog — tal é esse homem!
Nas tristezas não abatido, e nas alegrias
Não exultante; morando fora do ímpeto
Da paixão, do medo e da ira; fixo nas calmas
Da alta contemplação — tal homem
É Muni, é o Sábio, o verdadeiro Recluso!
Aquele que a ninguém e em parte alguma está preso
Por laços da carne, recebe as coisas más e as boas
Sem desanimar nem exultar, esse
Traz o sinal mais claro da sabedoria! Aquele que recolher,
Como a tartaruga sábia recolhe os seus quatro pés em segurança
Sob o seu escudo, os seus cinco frágeis sentidos
Sob o broquel do espírito, longe do mundo
Que de outro modo os assalta, esse, meu Príncipe!,
Tem o sinal da sabedoria! As coisas que solicitam os sentidos
Mantêm-se longe de quem se governa; sim, acontece
Que os apetites daquele que vive além
Se afastam — não mais despertados. Contudo, pode suceder,
Ó Filho de Kunti!, que uma mente governada
Sinta alguma vez varrê-la as tempestades dos sentidos e arrancar
Pela raiz o forte domínio de si. Que ele reconquiste
O seu reino! que vença isto e se sente
Atento a Mim. Só é sábio esse homem
Que mantém o domínio de si mesmo! Se alguém
Pondera nos objetos dos sentidos, brota
A atração; da atração cresce o desejo,
O desejo inflama-se em paixão feroz, a paixão gera
A imprudência; então a memória — toda traída —
Deixa ir o nobre propósito e mina a mente,
Até que propósito, mente e homem estejam todos perdidos.
Mas, se alguém lida com os objetos dos sentidos
Sem amar e sem odiar, fazendo-os
Servir à sua alma livre, que repousa serena como senhora,
Eis! tal homem chega à tranquilidade;
E dessa tranquilidade surgirá
O fim e a cura das suas dores terrenas,
Pois a vontade governada põe a alma em paz.
A alma do que não se governa não é sua,
Nem tem ele conhecimento de si; faltando este,
Como cresce a serenidade? e, faltando ela,
De onde esperará ele a felicidade?

16A mente
Que se entrega a seguir as aparências dos sentidos
Vê arrancado o seu leme de sabedoria
E, como um navio nas ondas de um turbilhão, é levada
Ao naufrágio e à morte. Só naquele, grande Príncipe!,
Cujos sentidos não são dominados pelas coisas dos sentidos —
Só naquele que mantém o seu domínio —
Se mostra a sabedoria perfeita. O que é treva de meia-noite
Para as almas não iluminadas brilha como dia desperto
Ao seu olhar claro; o que parece dia desperto
É conhecido como noite, noite espessa de ignorância,
Pelos seus olhos que veem verdadeiramente. Tal é o Santo!

17E como o oceano, dia após dia recebendo
Torrentes de todas as terras, que nunca transborda,
Sem saltar a sua linha de fronteira nem a abandonar,
Alimentado pelos rios, mas não inchado por eles; —

18Assim é o perfeito! ao oceano da sua alma
O mundo dos sentidos verte correntes de feitiço;
Deixam-no como o encontram, sem comoção,
Recebendo o seu tributo, mas permanecendo mar.

19Sim! quem, sacudindo o jugo da carne,
Vive como senhor, não servo, dos seus desejos; liberto
Do orgulho, da paixão, do pecado do "Eu",
Toca a tranquilidade! Ó Filho de Pritha!
Esse é o estado de Brahm! Não resta nenhum temor
Quando se alcança esse último passo! Viva onde viver,
Morra quando morrer, tal homem passa de todo lamento
Ao bendito Nirvana, alcançando-o com os Deuses.