Bhagavad Gita — Capítulo 4

1Krishna.
Este Yoga imortal, esta união profunda,
Ensinei-o a Vivaswata, o Senhor da Luz;
Vivaswata deu-o a Manu; este
A Ikshwaku; assim passou pela linhagem
De todos os meus Rishis reais. Depois, com os anos,
A verdade escureceu e pereceu, nobre Príncipe!
Agora de novo te é declarada —
Esta ciência antiga, este mistério supremo —,
Pois vejo em ti um devoto e amigo.

2Arjuna.
O teu nascimento, querido Senhor, foi nestes dias recentes,
E o do brilhante Vivaswata precedeu o tempo!
Como compreenderei isto que dizes:
"Desde o princípio fui eu quem ensinou"?

3Krishna.
Múltiplas foram as renovações do meu nascimento,
Arjuna! e dos teus nascimentos também!
Mas os meus eu conheço, e os teus tu não conheces,
Ó Matador dos teus Inimigos! Embora eu seja
Não nascido, imortal, indestrutível,
O Senhor de todos os seres vivos, não menos —
Por Maya, pela minha magia que imprimo
Nas flutuantes formas da Natureza, o vasto primordial —
Venho, e vou, e venho. Quando a Retidão
Declina, ó Bharata! quando a Maldade
É forte, eu me ergo, de era em era, e tomo
Forma visível, e movo-me como homem entre os homens,
Socorrendo os bons, repelindo os maus
E pondo de novo a Virtude no seu trono.
Quem conhece a verdade acerca dos meus nascimentos na terra
E da minha obra divina, quando deixa a carne
Não volta a tomar o seu fardo, não cai mais
No nascimento terreno: a Mim ele vem, querido Príncipe!
Muitos são os que vêm! libertos do medo,
Da ira, do desejo; mantendo os seus corações
Fixos em mim — os meus Fiéis —, purificados
Pela chama sagrada do Conhecimento. Tais como estes
Misturam-se com o meu ser. Os que me adoram,
Esses eu exalto; mas todos os homens em toda parte
Cairão no meu caminho; porém, aquelas almas
Que buscam recompensa pelas obras sacrificam
Agora aos deuses inferiores. Digo-te
Que aqui têm a sua recompensa. Mas Eu sou Aquele
Que fez as Quatro Castas e lhes repartiu um lugar
Segundo as suas qualidades e dons. Sim, Eu
Criei, Eu, o Repousado; Eu, que vivo
Imortalmente, fiz todos esses nascimentos mortais:
Pois as obras não mancham a minha essência, sendo obras
Feitas sem envolvimento. Quem me conhece agindo assim,
Não acorrentado pela ação, a ação não o prende;
E, percebendo isto, todos aqueles santos de outrora
Trabalharam, buscando a libertação. Trabalha tu
Como, nos dias passados, os teus pais trabalharam.

4Dizes, perplexo: Já foi perguntado antes
Por cantores e por sábios: "O que é o ato,
E o que é a inação?" Eu te ensinarei isto,
E, sabendo-o, aprenderás que obra salva.
É preciso meditar retamente nestas três coisas —
Fazer, não fazer e desfazer. Aqui
Espinhoso e escuro é o caminho! Aquele que vê
Como a ação pode ser repouso, e o repouso ação, esse
É o mais sábio entre os seus; ele tem a verdade!
Faz bem, agindo ou repousando. Livre
Em todas as suas obras das ferroadas do desejo,
Queimado e limpo no ato pelo fogo branco da verdade,
Os sábios chamam sábio a esse homem; e tal homem,
Renunciando ao fruto das ações, sempre contente,
Sempre satisfeito em si, se trabalha,
Nada faz que manche a sua alma separada,
Que — livre do medo e da esperança —, dominando o eu,
Rejeitando o impulso exterior, não dando
À necessidade do corpo senão o corpo, mora
Sem pecado no meio de todo pecado, recebendo com calma igual
O que vier, não movido pela dor,
Não movido pela alegria, sem inveja; o mesmo
Na boa e na má fortuna; de modo algum preso
Pelo laço das ações. Não; de tal homem,
Cujo anseio se foi, cuja alma está liberta,
Cujo coração está posto na verdade — de tal homem
A obra que faz é obra de sacrifício,
Que passa pura a cinza e fumaça,
Consumida sobre o altar! Tudo é então Deus!
O sacrifício é Brahm, o ghee e o grão
São Brahm, o fogo é Brahm, a carne que ele come
É Brahm, e a Brahm chega aquele
Que, em tal ofício, medita em Brahm.
Há alguns devotos que servem os deuses
Com carne e fumaça de altar; mas outros
Que, acendendo fogos mais sutis, fazem rito mais puro
Com a vontade de adorar. Entre estes estão
Os que, na chama branca da continência, consomem
As alegrias dos sentidos, os deleites dos olhos e dos ouvidos,
Renunciando à fala terna e ao som do canto:
E os que, acendendo fogos com a tocha da Verdade,
Queimam numa pedra de altar oculta a ventura
Da juventude e do amor, renunciando à felicidade:
E os que ali depõem como oferenda a sua riqueza,
A sua penitência, meditação, piedade,
A sua leitura assídua dos rolos, a sua ciência
Penosamente ganha com longas austeridades:
E os que, fazendo sacrifício silencioso,
Recolhem o sopro para alimentar a chama do pensamento
E o exalam para elevar o coração ao alto,
Governando a passagem de cada ar que entra
Para que não passe um suspiro que não ajude a alma:
E os que, dia após dia negando as necessidades,
Depõem a própria vida na chama do altar,
Queimando o corpo pálido. Eis! todos estes guardam
O rito da oferenda, como se imolassem
Vítimas; e todos por ele apagam muito pecado.
Sim! e os que se alimentam do alimento imortal
Que sobra de tal sacrifício passam a Brahma,
Ao Sem Fim. Mas aquele que não faz
Sacrifício algum não tem parte nem quinhão
Nem mesmo no mundo presente. Como teria parte
Em outro, ó tu, Glória da tua Linhagem?

5À vista de Brahma todas estas oferendas
São estendidas e aceitas! Compreende
Que todas procedem do ato; pois, sabendo isto,
Ficarás livre da dúvida. O sacrifício
Que o Conhecimento paga é melhor do que grandes dons
Oferecidos pela riqueza, pois o valor dos dons — ó meu Príncipe! —
Está na mente que dá, na vontade que serve:
E estas se ganham pela reverência, pela busca intensa,
Pela atenção humilde aos que veem a Verdade
E a ensinam. Conhecendo a Verdade, o teu coração já não
Doerá com o erro, pois a Verdade mostrará
Todas as coisas sujeitas a ti, como tu a Mim.
Além disso, Filho de Pandu! fosses tu o pior
De todos os malfeitores, este belo navio da Verdade
Levar-te-ia salvo e enxuto através do mar
Das tuas transgressões. Como a chama acesa
Se alimenta do combustível até se reduzir a cinza,
Assim a cinza, Arjuna! a nada
A chama do Conhecimento consome a escória das obras!
Não há purificador igual a ela
Em todo este mundo, e aquele que a busca
A achará — tornado perfeito — em si mesmo.
Crendo, recebe-a quando a alma
Se domina, e se apega à Verdade, e chega —
Possuindo o conhecimento — à paz mais alta,
Ao repouso supremo. Mas os não instruídos,
E os sem fé plena, e os que temem
Estão perdidos; não há paz aqui nem em outra parte,
Nem esperança, nem felicidade para quem duvida.
Aquele que, senhor de si, venceu a dúvida,
Separando o eu do serviço, a alma das obras,
Iluminado e emancipado, meu Príncipe!,
As obras não o acorrentam mais! Corta então em dois,
Com a espada da sabedoria, Filho de Bharata!,
Esta dúvida que prende as batidas do teu coração! rompe o laço
Nascido da tua ignorância! Sê ousado e sábio!
Entrega-te ao campo comigo! Levanta-te!