Bhagavad Gita — Capítulo 7

1Krishna.
Aprende agora, querido Príncipe! como, se a tua alma estiver posta
Sempre em Mim — exercitando sempre o Yog,
Fazendo sempre de Mim o teu Refúgio —, chegarás
Com toda a certeza a possuir-Me perfeitamente.
Declarar-te-ei aquela ciência suprema,
Inteira e particular, que, quando a conheceres,
Nada mais deixa para conhecer aqui neste mundo.

2De muitos milhares de mortais, um, talvez,
Se esforça pela Verdade; e dos poucos que se esforçam —
Sim, e se elevam alto —, um só, aqui e ali,
Me conhece como Eu sou, a própria Verdade.

3Terra, água, chama, ar, éter, vida e mente,
E individualidade — estes oito
Compõem a Minha manifestação, o Manifesto.

4Esta é a minha Natureza inferior; aprende a superior,
Pela qual, ó Valente! este Universo
É produzido pelo seu princípio de vida;
Pela qual nascem os mundos das coisas visíveis
Como de uma Yoni. Sabe! Eu sou esse ventre:
Eu faço e desfaço este Universo:
Além de mim não há outro Mestre, Príncipe!
Nenhum outro Criador! Todos estes pendem de mim
Como pende uma fileira de pérolas no seu fio.
Eu sou o sabor fresco da água; eu
A prata da lua, o ouro do sol,
A palavra de adoração nos Veds, o frêmito
Que passa no éter, e a força
Da semente derramada do homem. Eu sou o bom e doce cheiro
Da terra umedecida, eu sou a luz vermelha do fogo,
O ar vital que se move em tudo o que se move,
A santidade das almas santificadas, a raiz
Imortal de onde brotou tudo o que é;
A sabedoria dos sábios, o intelecto
Dos instruídos, a grandeza dos grandes,
O esplendor dos esplêndidos. Filho de Kunti!
Estas coisas sou eu, livre de paixão e de desejo;
Contudo sou o desejo reto em todos os que anseiam,
Chefe dos Bharatas! pois todos aqueles estados,
Verazes, ou apaixonados, ou ignorantes,
Que a Natureza forma, derivam de mim; mas todos
Estão fundidos em mim — não eu neles! O mundo —
Enganado por aquelas três qualidades do ser —
Não Me conhece, a Mim que estou fora delas todas,
Acima delas todas, Eterno! Difícil é
Traspassar aquele véu divino de aparências variadas
Que Me oculta; contudo, os que Me adoram
Traspassam-no e passam além.

5Não sou conhecido
Pelos malfeitores, nem pelos insensatos,
Nem pelos vis e grosseiros; nem por aqueles
Cuja mente é enganada pela aparência das coisas,
Nem pelos que tomam o caminho dos Asuras.

6Quatro espécies de mortais Me conhecem: o que chora,
Arjuna! e o homem que anseia por saber;
E o que labuta para ajudar; e o que se senta
Certo de mim, iluminado.

7Destes quatro,
Ó Príncipe da Índia! o mais alto, o mais próximo, o melhor
É o último, a alma devota, sábia, atenta
Ao "Um". Querido acima de tudo sou Eu
Para ele; e ele é o mais querido para mim!
Todos os quatro são bons e Me buscam; mas os meus próprios,
Os verdadeiros de coração, os fiéis — firmados em mim,
Tomando-me como a sua suprema bem-aventurança —,
Esses não são "meus", mas eu — eu mesmo!
No fim de muitos nascimentos vêm a Mim!
Contudo difícil é achar o sábio Mahatma,
Aquele homem que diz: "Tudo é Vasudev!"

8Há também aqueles cujo conhecimento, desviado
Por este ou por aquele desejo, os leva a servir
Alguns deuses inferiores, com ritos variados, constrangidos
Por aquilo que os molda. A todos esses —
Adorem o santuário que quiserem, as formas que quiserem, com fé —
Sou Eu quem lhes dá a fé! Estou contente!
O coração que assim pede favor ao seu Deus,
Escurecido mas ardente, obtém o fim que deseja,
A bênção menor — mas sou Eu quem a dá!
Contudo depressa murcha o pequeno fruto que colhem:
Esses homens de mente pequena, que adoram assim,
Vão para onde adoram, passando com os seus deuses.
Mas os Meus vêm a mim! Cegos são os olhos
Que julgam manifesto o Não Manifestado,
Sem Me compreender no meu verdadeiro Eu!
Imperecível, invisível, não declarado,
Oculto por trás do meu véu mágico de aparências,
Não sou visto por todos; não sou conhecido —
Não nascido e imutável — pelo mundo ocioso.
Mas eu, Arjuna! conheço todas as coisas que foram,
E todas as que são, e todas as que hão de ser,
Embora nenhuma delas Me conheça!

9Pela paixão pelos "pares de opostos",
Por esses dois laços do Gostar e do Desgostar, Príncipe!,
Todas as criaturas vivem desnorteadas, exceto alguns poucos
Que, livres de pecados, santos no agir, instruídos,
Libertos dos "opostos" e fixos na fé,
Se apegam a Mim.

10Os que se apegam, que buscam em Mim
Refúgio do nascimento e da morte, esses têm a Verdade!
Esses Me conhecem como BRAHMA; conhecem-Me como Alma das Almas,
O ADHYATMAN; conhecem o KARMA, a minha obra;
Sabem que sou ADHIBHUTA, Senhor da Vida,
E ADHIDAIVA, Senhor de todos os Deuses,
E ADHIYAJNA, Senhor do Sacrifício;
Adoram-Me bem, com corações de amor e de fé,
E acham-Me e retêm-Me na hora da morte.