Bhagavad Gita — Capítulo 8

1Arjuna.
Quem é esse BRAHMA? Que é essa Alma das Almas,
O ADHYATMAN? Que é, ó Tu, o Melhor de Todos!,
A tua obra, o KARMA? Dize-me o que é
Aquilo a que chamas ADHIBHUTA? Que significa,
Por sua vez, ADHIDAIVA? Sim, e como acontece
Que possas ser ADHIYAJNA na tua carne?
Matador de Madhu! Além disso, faze-me saber
Como os homens bons Te acham na hora da morte.

2Krishna.
Eu sou BRAHMA! o Único DEUS Eterno,
E ADHYATMAN é o nome do Meu Ser,
A Alma das Almas! O que sai de Mim,
Fazendo viver toda a vida, chama-se KARMA:
E, Manifestado em formas divididas,
Sou o ADHIBHUTA, Senhor das Vidas;
E ADHIDAIVA, Senhor de todos os Deuses,
Porque sou PURUSHA, que gera.
E ADHIYAJNA, Senhor do Sacrifício,
Eu — falando contigo neste corpo aqui —
Sou, ó tu, encarnado! (pois todos os santuários
Ardem para Mim!) E, na hora da morte,
Aquele que meditou só em Mim,
Ao despir a sua carne, vem a Mim,
Entra no Meu Ser — não duvides!
Mas, se meditou de outro modo
Na hora da morte, ao despir a carne,
Vai para aquilo que buscava, Filho de Kunti!,
Porque a Alma é moldada ao que lhe é semelhante.

3Tem-Me, pois, sempre no teu coração! e luta!
Tu também, quando o coração e a mente estiverem fixos em Mim,
Virás seguramente a Mim! Vêm todos os que se apegam
Com vontade nunca vacilante de fé firmíssima,
Sem reconhecer outros Deuses: todos vêm a Mim,
O Supremo, Purusha, o Santíssimo!

4Quem Me conheceu, Senhor do sábio e do cantor,
Antigo de dias; Sustentáculo dos Três Mundos,
Sem limites — mas a cada átomo Portador
Daquilo que o vivifica: quem, digo,

5Conheceu a Minha forma, que excede o saber mortal;
Viu o meu fulgor — que nenhum olho viu —,
Mais brilhante que o ouro ardente do sol,
Dispersando as trevas — a esse foi dada

6A vida reta! E, na hora em que a vida termina,
Com a mente firme e piedade confiante,
Tomando um sopro quieto sob a fronte calma e inflexível,
Em paz feliz morre esse fiel —

7Em paz alegre passa ao céu de Purusha.
O lugar que os que leem os Vedas chamam
AKSHARAM, "o Último"; para onde se esforçaram
Santos e ascetas — o seu caminho é o mesmo.

8Por esse caminho — o caminho mais alto — vai aquele que fecha
As portas de todos os seus sentidos, encerra o desejo
Seguro no coração, concentra os ares vitais
No seu pensamento de partida, firmemente posto;
E, murmurando OM, a sílaba sagrada —
Emblema de BRAHM —, morre meditando em Mim.

9Pois aquele que, sem olhar para outros Deuses, olha
Sempre para Mim, facilmente sou alcançado
Por tal Yogi; e, alcançando-Me,
Não recaem — esses Mahatmas — no nascimento,
Na vida, que é o lugar da dor, que acaba,
Mas tomam o caminho da suprema bem-aventurança.

10Os mundos, Arjuna! — até o mundo de Brahma —
Rolam de novo da Morte para a inquietação da Vida;
Mas os que, ó Filho de Kunti!, chegam a Mim
Não provam mais o nascimento. Se conheceis o Dia de Brahma,
Que é mil Yugas; se conheceis
Os mil Yugas que fazem a Noite de Brahma,
Então conheceis o Dia e a Noite como Ele os conhece!
Quando rompe aquela vasta Aurora, o Invisível
É trazido de novo ao Visível;
Quando escurece aquela Noite profunda, tudo o que é
Regressa Àquele que o enviou;
Sim! esta vasta companhia de seres vivos —
Produzida uma e outra vez — expira
Ao cair da Noite de Brahma; e, na Aurora de Brahma,
Ergue-se, sem o querer, para a vida renascida.
Mas — mais alta, mais profunda, mais íntima — permanece
Outra Vida, não como a vida dos sentidos,
Que escapa à vista, imutável. Esta perdura
Quando todas as coisas criadas passaram:
Esta é aquela Vida chamada o Não Manifestado,
O Infinito! o Todo! o Supremo.
Quem lá chega não retorna. Essa Vida
É Minha, e Eu estou lá! E, Príncipe!, pela fé
Que não vagueia, há um caminho para chegar
Lá. Eu, o PURUSHA, Eu que estendo
O Universo à minha volta — em Quem moram
Todos os Seres vivos —, posso assim ser alcançado e visto!

11. . . . . . . . . . . . . .

12Mais rica que o fruto sagrado que cresce nos Vedas,
Maior que os dons, melhor que a prece ou o jejum,
É tal sabedoria! O Yogi, conhecendo este caminho,
Chega por fim à Paz Suprema e Perfeita.