Katha Upanishad — Parte 2

1Yama disse: O bom é uma coisa e o agradável outra. Estes dois, tendo fins diferentes, prendem o homem. Vai bem com aquele que escolhe o bom. Aquele que escolhe o agradável perde o verdadeiro fim.

2O bom e o agradável aproximam-se do homem; o sábio examina ambos e distingue entre eles; o sábio prefere o bom ao agradável, mas o homem tolo escolhe o agradável por amor ao prazer do corpo.

3Ó Nachiketas, depois de sábia reflexão renunciaste ao agradável e a todas as formas que agradam. Não aceitaste esta guirlanda de grande valor pela qual muitos mortais perecem.

4Muito distantes estão estas duas — a ignorância e o que se conhece como sabedoria —, levando a direções opostas. Creio que Nachiketas é alguém que anseia pela sabedoria, pois muitos objetos tentadores não te desviaram.

5Os tolos que vivem na ignorância, e contudo se imaginam sábios e eruditos, andam às voltas por caminhos tortuosos, como cegos guiados por cegos.

6O Além nunca se ergue diante da criança irrefletida (o ignorante), iludida pelo fascínio da riqueza. "Só este mundo existe, não há outro": pensando assim, cai sob o meu domínio de novo e de novo.

7Aquele de quem muitos nem sequer conseguem ouvir falar, a quem muitos não conseguem compreender mesmo depois de ouvir: maravilhoso é o mestre, maravilhoso é aquele que consegue receber quando ensinado por um mestre capaz.

8Quando ensinado por um homem de entendimento inferior, este Atman não pode ser verdadeiramente conhecido, ainda que se pense Nele com frequência. Não há meio (de conhecê-Lo) a não ser que seja ensinado por outro (um mestre iluminado), pois é mais sutil que o sutil e está além do argumento.

9Ó caríssimo, este Atman não pode ser alcançado pelo argumento; só é verdadeiramente conhecido quando ensinado por outro (um mestre sábio). Ó Nachiketas, tu O alcançaste. Estás firmado na Verdade. Que sempre encontremos um interrogador como tu.

10Sei que o tesouro (terreno) é transitório, pois o eterno jamais pode ser alcançado por coisas que não são eternas. Por isso o (sacrifício do) fogo de Nachiketa foi realizado por mim com coisas perecíveis, e contudo alcancei o eterno.

11Ó Nachiketas, viste a realização de todos os desejos, a base do universo, o fruto sem fim dos ritos sacrificiais, a outra margem onde não há medo, o que é digno de louvor, o grande e vasto sustentáculo; contudo, sendo sábio, rejeitaste tudo com firme resolução.

12O sábio que, por meio da mais alta meditação sobre o Eu, conhece o Antigo, difícil de perceber, sentado no recesso mais íntimo, oculto na caverna do coração, habitando na profundeza do ser interior — (aquele que conhece esse Um) como Deus — liberta-se dos grilhões da alegria e da tristeza.

13Um mortal, tendo ouvido e compreendido plenamente isto, e tendo realizado pelo discernimento o Eu sutil, alegra-se, porque obteve aquilo que é a fonte de toda alegria. Penso que a morada (da Verdade) está aberta a Nachiketas.

14Nachiketas disse: Aquilo que vês, que não é nem virtude nem vício, nem causa nem efeito, nem passado nem futuro (mas está além disso), dize-me Aquilo.

15Yama respondeu: Aquela meta que todos os Vedas glorificam, que todas as austeridades proclamam, desejando a qual (as pessoas) praticam o Brahmacharya (uma vida de continência e serviço), essa meta te digo brevemente: é Aum.

16Esta Palavra é de fato o Brahman. Esta Palavra é de fato o Supremo. Aquele que conhece esta Palavra obtém tudo o que deseja.

17Este é o melhor Sustentáculo, Este é o mais alto Sustentáculo; aquele que conhece este Sustentáculo é glorificado no mundo do Brahman.

18Este Eu nunca nasce, nem morre. Não brotou de coisa alguma, nem coisa alguma brotou Dele. Este Antigo é não nascido, eterno, perene. Não é morto ainda que o corpo seja morto.

19Se o que mata pensa que mata, ou se o morto pensa que é morto, nenhum dos dois sabe. Pois Ele nem mata nem é morto.

20O Eu é mais sutil que o sutil, maior que o grande; habita no coração de cada ser vivo. Aquele que está livre do desejo e livre da dor, com a mente e os sentidos tranquilos, contempla a glória do Atman.

21Embora sentado, viaja longe; embora deitado, vai a toda parte. Quem mais senão eu é apto para conhecer esse Deus, que é (ao mesmo tempo) alegre e sem alegria?

22Os sábios que conhecem o Eu, sem corpo, sentado dentro de corpos perecíveis, grande e que tudo penetra, não se afligem.

23Este Eu não pode ser alcançado pelo estudo das Escrituras, nem pela percepção intelectual, nem pelo ouvir frequente (falar Dele); aquele a quem o Eu escolhe, só por ele é alcançado. A ele o Eu revela a Sua verdadeira natureza.

24Aquele que não se afastou da má conduta, cujos sentidos não estão dominados, que não está tranquilo, cuja mente não está em repouso, esse jamais pode alcançar este Atman, nem mesmo pelo conhecimento.

25Quem, então, pode saber onde está este Eu poderoso? Ele (esse Eu) para quem os Brahmanas e os Kshatriyas não passam de alimento, e a própria morte, de condimento.