Katha Upanishad — Parte 4

1O Existente por Si criou os sentidos voltados para fora; por isso o homem vê o exterior, mas não o Atman (o Eu) interior. Algum sábio, porém, desejando a imortalidade, com os olhos desviados (do exterior), vê o Atman dentro de si.

2As crianças (os ignorantes) perseguem os prazeres exteriores; (assim) caem no laço da morte, estendido por toda parte. Mas os sábios, conhecendo a natureza da imortalidade, não buscam o permanente entre as coisas passageiras.

3Aquilo pelo qual se conhecem a forma, o sabor, o cheiro, o som, o tato e os gozos dos sentidos, por Aquilo também se conhece tudo o que resta (a conhecer). Isto, na verdade, é Aquilo (que pediste para conhecer).

4Aquilo pelo qual um mortal percebe, tanto no sonho como na vigília: conhecendo esse grande Atman que tudo penetra, o sábio não se aflige mais.

5Aquele que conhece este Atman, o que come o mel (o que percebe e desfruta os objetos), sempre próximo, como senhor do passado e do futuro, não teme mais. Isto, na verdade, é Aquilo.

6Aquele que O vê sentado nos cinco elementos, nascido do Tapas (o fogo do Brahman), nascido antes da água; que, tendo entrado na caverna do coração, ali permanece — isto, na verdade, é Aquilo.

7Aquele que conhece Aditi, que se ergue com o Prana (o Princípio da Vida), existente em todos os Devas; que, tendo entrado no coração, ali permanece; e que nasceu dos elementos — isto, na verdade, é Aquilo.

8O fogo que tudo vê, que existe oculto nos dois paus de friccionar, como o feto é bem guardado no ventre pela mãe, (esse fogo) deve ser adorado dia após dia pelos buscadores (da sabedoria) vigilantes, assim como pelos que oferecem sacrifícios. Isto, na verdade, é Aquilo.

9De onde o sol nasce e para onde vai ao se pôr, Daquilo dependem todos os Devas. Ninguém vai além Daquilo. Isto, na verdade, é Aquilo.

10O que está aqui (no mundo visível) está lá (no invisível); aquele que vê diferença (entre o visível e o invisível) vai de morte em morte.

11Só pela mente isto deve ser realizado. Não há diferença alguma (entre o visível e o invisível). Aquele que vê diferença aqui (entre eles) vai de morte em morte.

12O Purusha (o Eu), do tamanho de um polegar, reside no meio do corpo como senhor do passado e do futuro; (aquele que O conhece) não teme mais. Isto, na verdade, é Aquilo.

13Esse Purusha, do tamanho de um polegar, é como uma luz sem fumaça, senhor do passado e do futuro. É o mesmo hoje e amanhã. Isto, na verdade, é Aquilo.

14Como a água da chuva, (caindo) no alto da montanha, escorre pelas rochas por todos os lados, assim também aquele que vê diferença (entre as formas visíveis) corre atrás delas em várias direções.

15Ó Gautama (Nachiketas), como a água pura derramada na água pura se torna uma só, assim também acontece com o Eu de um Conhecedor iluminado (ele se torna um com o Supremo).